r> 【六】【注】自然各已足。
【释文】《鹄》本又作鹤，同。胡洛反。《日黔》巨淹反，徐其金反。司马云：黑也。
【七】【注】俱自然耳，无所偏尚。
【疏】浴，洒也。染缁曰黔。黔，黑也。辩者，别其胜负也。夫鹄白乌黑，禀之自然，岂须日日浴染，方得如是！以言物性，其义例然。黑白素朴，各足于分，所遇斯适，故不足于分，所以论胜负。亦言：辩，变也，黑白分定，不可变白为黑也。
【八】【注】夫至足者忘名誉，忘名誉乃广耳。
【疏】修名立誉，招物观视，〔如〕此（挟）〔狭〕劣，何足自多！唯忘遗名誉，方可称大耳。
【释文】《之观》古乱反。司马本作讙。
【九】【注】言仁义之誉，皆生于不足。
【释文】《泉涸》胡洛反。《相呴》况付反，又况于反。《相濡》如主反，又如瑜反。《以沫》音末。
【一０】【注】斯乃忘仁而仁者也。
【疏】此总结前文，斥仁义之弊。夫泉源枯竭，鱼传沫以相濡；朴散淳离，行仁义以济物。及其江湖浩荡，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虚淡。既江湖比于道德，濡沫方于仁义，以此格量，故不同日而语矣。
【释文】《相忘》并如字。
【校】（一）阙误引张君房本重杰字，赵谏议本同。（二）愤愤依后汉书改。（三）赵谏议本秉作乘。（四）放疑当作仿。
孔子见老聃归，三日不谈【一】。弟子问曰：「夫子见老聃，亦将何规哉【二】？」
【一】【疏】老子方外大圣，变化无常，不可测量，故无所谈说也。
【释文】《不谈》本亦作不言。
【二】【疏】不的姓名，直云弟子，当是升堂之类，共发此疑。既见老子，应有规诲，何所闻而三日不谈说？
孔子曰：「吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章【一】，乘云气而养乎阴阳【二】。予口张而不能嗋（一），予又何规老聃哉【三】！」
【一】【注】谓老聃能变化。
【疏】夫龙之德，变化不恒。以况至人隐显无定，故本合而成妙体，妙体窈冥；迹散而起文章，文章焕烂。
【二】【注】言其因御无方，自然已足。
【疏】言至人乘云气而无心，顺阴阳而养物也。
【三】【疏】嗋，合也。心惧不定，口开不合，复何容暇闻规训之言乎！
【释文】《嗋》许劫反，合也。
【校】（一）阙误引江南古藏本嗋下有舌举而不能讱六字。
子贡曰：「然则人（一）固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎（二）【一】？赐亦可得而观乎？」遂以孔子声见老聃【二】。
【一】【疏】言至人其处也若死尸之安居，其出也似龙神之变见，其语也如雷霆之振响，其默也类玄理之无声，是以奋发机动，同二仪之生物者也。既而或处或出，或语或默，岂有出处语默之异而异之哉！然则至人必有出处默语不言之能，故仲尼见之，口开而不能合。
【释文】《龙见》贤遍反。
【二】【疏】赐，子贡名也。子贡欲（至）观至人龙德之相，遂以孔子声教而往见之。
【释文】《赐亦》本亦作赐也。
【校】（一）关误引江南古藏本人上有至字。（二）阙误引张君房本乎作哉。
老聃方将倨堂而应，微曰：「予年运而往矣，子将何以戒我乎？【一】」
【一】【疏】倨，踞也。运，时也。老子自得从容，故踞堂敖诞，物感斯应，微发其言。「予年衰迈，何以教戒我乎？」
【释文】《倨堂》居虑反，跂也。
子贡曰；「夫三王（一）五帝之治天下（二）不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？【一】」
【一】【疏】浇淳渐异，步骤有殊，用力用兵，逆顺斯异，故云不同，声名令闻，相系一也。「先生乃排三王为非圣，有何意旨，可得闻乎？」
【释文】《夫三王》本或作三皇，依注，作王是也。余皆作三皇。
【校】（一）阙误王作皇。（二）阙误引江南古藏本天下下有也字。
老聃曰：「小子少进！子何以谓不同【一】？」
【一】【疏】「汝少进前，说不同所由。」
对曰：「尧授舜，舜授禹（一），禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同【一】。」
【一】【疏】尧舜二人，既是五帝之数，自夏禹以降，便是三王。尧让舜，舜让禹，禹治水而用力，汤伐桀而用兵，文王拘羑里而顺商辛，武王渡孟津而逆殷纣，不同之状，可略言焉。
【校】（一）敦煌本此六字作尧与而舜受。
老聃曰：「小子少进！余语汝三皇（一）五帝之治天下【一】。黄（二）帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也【二】。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀（三）