堂列赤绂之客，轺车盈街，载奏连车，诚为游侠之徒，未合逸隐之科也。有道之世而臻此者，犹不得复厕高洁之条贯焉，为秘丘之俊民，而修兹在於危乱之运，奚足多哉！孰不谓之暗於天人之否泰，蔽於自量之优劣乎！空背恬默之途，竟无有为之益，不值祸败，盖其幸耳。以此为忧世念国，希拟素王，有似蹇足之寻龙骐，斥鷃之逐鸿鹄，焦冥之方云鹏，鼷鼬之比巨象也。
“然则林宗可谓有耀俗之才，无固守之质，见无不了，庶几大用，符辨外发，精神内虚，不胜烦躁，言行相伐，口称静退，心希荣利，未得□玄圃之栖禽，九渊之潜灵也。自炫自媒，士女之丑事也。知其不可而尤效尤师，亚圣之器，其安在乎虽云知人，知人之明，乃唐虞之所难，尼父之所病。夫以前并日月，原始见终，且犹有失，不能常中，况於林宗萤烛之明，得失半解，已为不少矣。然则名称重於当世，美谈盛於既没，故其所得者，则世共传闻，而所失者，则莫之有识尔。虽颇甄无名之士於草莱，指未剖之璞於丘园，然未能进忠烈於朝廷，立御每於疆场，解亡徵於倒悬，折逆谋之竞逐。若鲍子之推管生，平仲之达穰苴，林宗名振於朝廷，敬於一时，三九肉食，莫不钦重，力足以拔才，言足以起滞，而但养疾京辇，招合宾客，无所进致，以匡危蔽，徒能知人，不肯荐举，何异知沃壤之任良田，议直木之中梁柱，而终不垦之以播嘉谷，伐之以构梁栋，奚解於不粒，何救於露居哉！其距贡举者，诚高操也，其走不休者，亦其疾也。”
嵇生又曰：“林宗存为一世之所式，没则遗芳永播。硕儒俊士，未或指点，而吾生独评其短，无乃见嗤於将来乎！”抱朴子曰：“曷为其然哉苟吾言之允者，当付之於後，後之识者，何恤於寡和乎且前贤多亦讥之，独皇生褒过耳。故太傅诸葛无逊亦曰：‘林宗隐不修遁，出不益时，实欲扬名养誉而已。街谈巷议以为辩，讪上谤政以为高，时俗贵之，歙然犹郭解原涉，见趋於曩时也。後进慕声者，未能考之於圣王之典，论之於先贤之行，徒惑华名，咸竞准的，学之者如不及，谈之者则盈耳，中人犹不觉，童蒙安能知’故零陵太守殷府君伯绪，高才笃论之士也，亦曰：‘林宗入交将相，出游方国，崇私议以动众，关毁誉於朝廷。其所善则风腾雨骤，改价易姿；其所恶则摧顿陆沈，士人不齿。□其名贤，遭乱隐遁，含光匿景，未为远矣。君子行道，以匡君也，以正俗也，於时君不可匡，俗不可正，林宗周旋，清谈闾阎，无救於世道之陵迟，无解於夭民之憔悴也。’又故中书郎周生恭远，英伟名儒也，亦曰：‘夫遇治而赞之，则谓之乐道；遭乱而救之，则谓之忧道；乱不可救而避之，则谓之守道。虞舜乐道者也，仲尼忧道者也，微子守道者也。汉世将倾，世务交游，林宗法当慨然虚心，要同契君子，共矫而正之，而身栖栖为之雄伯，非救世之宜也。於时虽诸黄门，六畜自寓耳。其陈蕃窦武之徒，虽鼎司牧伯，皆贵重林宗，信其言论，臧否取定，於匡危易俗，不亦可冀乎而林宗既不能荐有为之士，立毫毛之益，而逋逃不仕者，则方之巢许；废职待客者，则比之周公；养徒避役者，则拟之仲尼；弃亲依豪者，则同之游夏。是以世眩名实，而大乱滋甚也。若谓林宗不知，则无以称聪明；若谓知之而不改，则无以言忧道。昔四豪似周公而不能为周公，今林宗似仲尼而不得为仲尼也。’”於是问者慨而叹曰：“然则斯人乃避乱之徒，非全隐之高矣。”
弹祢卷第四十七
抱朴子曰：汉末有祢衡者，年二十有三，孔文举齿过知命，身居九列，文学冠群，少长称
誉，名位殊绝，而友衡於布衣，又表荐之於汉朝，以为宜起家作台郎。
云：“惟岳降神，异人并出。目所一见，辄诵於口。耳所瞥闻，不忘於心。性与道合，思若有神。’其叹之如此。衡游许下，自公卿国士以下，衡初不称其官，皆名之云阿某，或以姓呼之为某儿，呼孔融为大儿，呼杨修为小儿。荀彧犹强可与语，过此以住，皆木梗泥偶，似人而无人气，皆酒瓮饮囊耳。百官大会，衡时在坐，忽颦蹙凄怆，哀叹忼慨，或讥之曰：“英豪乐集，非所叹也。”衡眄历视稠众而答曰：“在此积尸列柩之间，仁人安能不悲乎”
曹公尝切齿欲杀之，然复无正有入法应殆之罪，又惜有杀儒生之名，乃谪作鼓吏，衡了无悔情耻色，乃缚角於柱，口就吹之，乃有异声，并摇鼓兆击鼓，闻者不知其一人也。而论更剧，无所顾忌，寻亡走投荆州牧刘表，表欲作书与孙权，讨逆於时已全据江东，带甲百万，欲结辅车之援，与共距中国，使诸文士立草，尽思而不得表意。乃示衡。衡省之曰：“但欲使孙左右持刀儿视之者，此可用尔，傥令张子布见此，大辱人也。”即摧坏投地，表怅然有怪色，谓衡曰：“为了不中芸锄乎惜之也。
”衡索纸笔，便更书之，众所作有十余通，衡凡一历视之而已，暗记书之，毕以还表。表以还主，或有录所作之本也，以比校之，无一字错，乃各大惊。表乃请衡更作，衡即作成，手不停辍，表甚以以为佳而施用焉。
衡骄傲转甚，一州人士，莫不憎恚，而表亦不复堪，欲杀之。或谏以为曹公名为