心地下功，全拋世事，教门用力，大起尘劳。”又无心地工夫，又不教门用力，因循过日，请自思之，是何人也？
师云：因缘有数，非由人力，必顺自然，安以待命。内功外行，全在自心，自能着力，自己有功，行与不行，各各自得。教门不开，须当隐伏，心与天通；教门既开，外功亦应，合天应人。功不厌多，行不厌广，但在此心坚固，乃可成就耳。
师云：道无不在，头头皆是，色色俱真，惟在自己临时驱用，更别有甚么事？奈人心尘缘障重，不解根源，摘叶寻枝，随波逐浪，回机者少，迷执者多。纵有钻研，不求真实，纽捏做造，见神见鬼，头上安头，颠回到顾，不悟幻身有限，光景难留，一息不来，如之何也？
师云：凡日用者，心无杂念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中，念念现前。若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处。会动静，知去来，般般放下，无挂无碍，便是个逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。
师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载，岂分别这个好、那个恶？一般盖载，一般临照。故凡在上者，乃是天命教在上，当似天一般盖覆，安养存恤一切在下底人，不可分我尊尔卑；凡在人之下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉于天，敬仰听从在上之人，不可丝毫怠慢。既在天地之间，必须合天地之道也，不然则分外妄作，有凶祸刑罚也。
师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事里不住着，邪念不起，纤毫不立，微尘不染，晃朗虚明，不着空，不着有，不执法相，不执我见，兼众人之光明，久久相资，融通表里，便是圣贤地位，更有甚可疑也？
师云：修行之人，行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则，审动静之源，节视听之用，万缘齐断，一志真常，永劫绵绵，乃无变坏也。
师云：道人日用，体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生，虽混于万尘诸境之间，真源湛寂，无有间断，自得出离生死结缚，此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻于内，根尘诱于外，不得自由，四生从此而轮回，六道因兹而走作，换却头皮，难同今日也。
师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。
师云：修行之人当初出家，本为此性命事大，岁久不觉，为物所移，却学口头伎俩，百种所能，只是为奴作婢之事。何以知之？但凡伎艺，必欲人前呈，似此不是为人所役也，岂是清净无为主人之事？所以道：“智者不为智者所用，而愚者用之；巧者不为巧者所使，而拙者使之。”谓如辩者说之，默者听之，仔细详之，孰忙孰闲？凡欲修行，心地明白，而守愚拙，则天下之智巧者皆为之使用矣。
师云：向上师真所传要妙，行事之际密符天意，岂可执一端便为道哉？以迹观之，古人用处各各不同，妙本灵源未尝有异，喻如人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，所用不同，心体无别。况今师真密旨，所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。
师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之惑者，以服色求道，以言说求道，以威仪求道，以法相求道，俱不得其大全。殊不知道无踪迹，以迹求之非道也。复究此迹自何而来？知其所从来，则有非声色、非做造、非威仪、非法相者存于中，盖不可以知知、以识识也。只是这个本分圆成、真真实实、合天地、合圣贤、合鬼神、合万物、如此一大事因缘，岂容尘垢声闻踪迹而能见之哉？
丹阳真人云：“真乐真闲无议论，至微至妙绝商量。”没商量处却近也。
师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，朝夕磨炼，尚且乖疏，因循不进，道心渐减，尘事日增，放荡猖狂，不能虚静，况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境牵缠，障道因缘头头皆是，不自知觉，虽遇圣贤，不能劝化，百端纽捏，诳惑闾阎，迤逦沉沦，福消业长，渐渍深重；若肯回头，犹能救得；合尘背道，无可奈何，地狱不远矣。
师云：学道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人间小伎无师则不得，况兹大道视之不见、听之不闻？初机不遇，凭何了悟？苦中之大，莫过生死，不亲近至人，如何免得？故云：“古人学道非草草，侍奉真师直到老。”若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错。
师云：自来学道之人，必须苦己利他，暗积功行。若复纵心，非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口，不清不俭，与俗无异，如此受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦里还他，生死到头，更无支吾。既居门下，何不炼心？
或问曰：学道之人终夜不寐，其旨如何？答云：学人不寐，本以