或迎、或接、或放、或收，等等作用皆当随机自审，应运自然。寂以承之，一以化之，造至忘无可忘而后己，此混化成终之神妙也。佛经云：“惟此一是实，余二即非真，故谓之不二法门。’”
赞曰：混化之妙，三忘最要。忘无所忘，一以寂照。
任顺自然，虚空乃肖。粉碎功圆，相逢一笑。慧彻曰：“其中妙谛，愿更详焉！”雷师曰：“混化之宗旨难以形容。《易》曰：‘与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天不违，后天而奉天时，庶几近是矣！
我师曰：‘天仙心传功夫，万缘放下，身自寂虚；于天于渊，无间刻时；圆虚圆寂，圆清圆和；何内何外，何有何无；生生化化，一付如如；还返妙用，如斯如斯’。盖功夫不从万缘放下入手，而六尘诱于外，六根动于内，不由内蕴，即从外触，身心意何能安静？心性不定，功夫何由而入？故《大学》曰：‘知止而后有定。’欲求其定，必先明得所止。欲知其所止，必求明得至善所在，然后知其所止也。程子曰：‘心有主则能不动矣！’心有主宰，则心定而神安。所谓学问之道无他，求其放心而已矣！
待至气静念无，则有身登虚无气象，而性寂情忘，容光必照，则于天于渊，尽在我一觉之中。即《中庸》所谓‘未发’之时也。然此境界，独于静时得之，恐动时还无把握，必动静兼持而后可。故师曰：‘无间刻时也。’虚寂清和四字亦必于动静两时皆有此妙景，方是真功实学。
故何有内外？何有有无？其中天机之生生化化，总一以付之如如而已。如如者，无上下，无动静，无方所，无内外之谓也。天仙妙用不过如斯而已矣！观之《大学》从‘明德’说到‘止于至善’，从‘格致’说到‘平天下’。《中庸》从‘戒慎’、‘恐惧’，极之‘天地位’、‘万物育’，复结之以‘上天之载，无声无臭。’凡此功用，皆是动静合一，即本体是功夫之学问。
后学不肯体贴于自己身心上看，而泛泛读过即有能说能明者，以为词章记问之用，与身心竟无干涉。虽曰读书，实未读也。且有见道学等书，往往目为迂阔之谈，求其汲汲性命者有几人哉？若肯真切于自己身心性命上用功，则知圣贤之实学，即是天仙之功夫。识透天仙之功夫，即知的确是圣贤之学问，非道家子午铅汞之可比也。
道曰：金丹。儒曰：太极。盖能造化者，太极也，太极本元极。行造化者阴阳也，阴阳本太极。天地人物无非太极、阴阳之所生。太极生天地，天地运阴阳。故四时行焉，百物生焉，人能万物中一物耳！万物自立太极，人亦自立太极，所谓‘物物一太极’者也。太极、阴阳，物物皆具。故六合内外尽是太极、阴阳流行。人既在六合内，一身内外莫非阴阳。然太极为吾人生生之本。太极化阴阳，阴阳运太极，循环无端，运化无穷，百千万年如是而不变。其所以能百千万年不变，以其有主宰乎此也。
夫主宰何？天心也。人得天地之气以成形，即得天地之心以为心。得天地之心以为心，即当体天地之心，尽之于万事万物。我心尽天地之心，亦尽而后可以与天地并立为三。《中庸》曰：‘能尽性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性……则可与天地参矣！’人能夺天地之造化者如是。然造化者，生生不已之谓也。生而化，化而生，一任天然之，则吾不得而与焉！量以生生化化总付之以如如，则天地氤氲，万物自然化淳。故瞿蓬头曰：‘有无都不立，真在有无中。’此尽性致命之实学。我师又曰：‘大周天界，细入微尘。置心于一，混化圆真’盖大而至于天界，细而入于微尘，皆不出于一心。所以能置此心于一处，则混化之功备而圆其真矣！
虽然不特道家混化之说，即儒家功夫，亦必以神化为究竟。《中庸》曰：‘小德川流，大德敦化。’又曰：‘动则变，变则化，惟天下至诚为能化。’孟子曰：‘大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。’儒仙功夫皆必不神化而后为极耳！”
赞曰：妙哉至理，圣学相参。神化浑化，绝古微谈。
虚实无滞，至道乃含。不偏不易，敬礼尼山。慧彻曰：“如诸所言，圣学与玄学无二理也，何故先贤皆辟佛老以为不能用于天下国家？既不能用，则三教之鼎峙于天下已千百年于兹矣！而不灭一者，何哉？”雷师曰：“老子、释迦、孔子皆圣人也。三教之道皆道也。道无二理，教则分三。三教中之人，皆人也。人人具此心性，具此天理。理无二理，心无二心。儒家曰：存心养性。道家曰：修心炼性。佛家曰：明心见性。三教无不从心性上着实用功，以各造其极。是以千百年鼎峙于古今，所谓殊途同归也。
吾人为学，当具只眼，立必为之志，须知我所学何事业。儒者学必到孔颜地位而后止。奉释、道者，功必到释迦、老子而后止。此志立得坚定，加以真实功行，自然日异月新，能心领神会，各得其所学之妙。最忌朝更暮改，见异而迁，舍己善人，妄论古今是非。盖有一分功夫，方有一分学问；有一分学问，方有一分见识；