至于心性，本来无物。若心有所住，有所著，何能复得虚明寂定之本体？所谓‘修持’者，论静止动作，时时使其常觉圆明贞静而已。故能头头合道，左右逢源，而后可复命以归根者也。故本来真性原是无方所，无形象，无色相，无去来，无动静，无生灭，以虚无为体，神明为用。天地亦真性中之发现耳！
人为心不明，故昧。若明得心，则见得性。心明性坚，方知此性本无所来，亦无所去，本来如在也。是学者必须有个悟入处，然后可以躬行实践。如若徒向纸上寻文，口中摘句，吾知其终不可得欤！”
赞曰：既无来去，何有死生？渊渊若水，湛湛常明。
无始之始，太清之清。发无量光，元亨利贞。若曰：“性既闻有气质，本来之别明矣！而心不识，亦有别耶？何能令其明乎？”洞然曰：“《书》云：‘人心、道心。’阳明先生以‘杂于人为，未杂于人为’分释之，甚为明晰。夫心者，非身中肉团之心，乃虚灵不昧之心也。为一身之主宰，故天君泰然，则百体从令矣！人之一心为最灵最活之物，为善为恶皆此心也，乃至成圣、成贤、成仙、成佛，亦此心也。古云：‘三点如星布，横钩似月斜。
披毛从此出，作佛也由他。’此言其心之常变不测也。若忽起、忽灭、忽善、忽恶，一刻之间，无数念虑，杂乱纷纷，此妄念乃人心也。
人心即人欲，是轮回之种子。若起灭之时，能察其善恶，审其是非，而有把握在动静事物之间，辨其义利。在义者，即为天理，在利者，是为人欲，此天理乃道心也。常存天理而去人欲，即是圣贤克己复礼之功。更得心中空空洞洞，一尘不染，一丝不挂，常觉而常照；但灭动心，不灭照心；惺惺常存而清明，在躬得志气如神者，方是修道之实际，可以为圣、为贤、成仙、成佛。
然不于事物之间，审其义利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，则流入于空寂，仙儒之所不取也。又有所谓天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！
夫心，一心也，何有天、人、道之别那？盖庶人心中所发，无非利欲之私，是以谓之人心。贤人君子所发，尽是正理道义，故谓之道心。若能心无其心，发无所发，但觉天理流行，惺惺寂寂，与天地之心浑为一体，以天地万物之心为心，所以谓之天心。但天心不可见，因人而见。人无私欲障蔽，则虚灵不昧，随时随处所发，无非天地之心，故《易》曰：‘复其见天地之心。
’修道之士将声色货利，一切障碍，扫除廓清，养得此中空空洞洞如明镜然，至一阳来复之际，而生机发动。盖所动者，即天心之发见。也。惟人以有心造物，故生死；天地以无心运化，故常存。人苟无心，亦能知天地焉尔！”
赞曰：天人合家，瀛海无涯。池中菡萏，天外奇葩。
无中运化，有妙剖瓜。三更月下，数点梅花。若曰：“性理之学如是，而释氏之坐禅、参话头，其意何居？昔云栖莲池大师又广开莲社，独教人念佛。此二者何以为要？”慧阳：“禅者，定也。参话头，慧也。凡为人者，无论修行不修行，以智能为第一，知识其次也。盖知识是识神之用事，但有知识而无智能，若萤火之光，非光天化日不能成大器。
有智慧然后可以参禅学道，一切经义，一览便知；万事之来，万物之应，自然真性中流露，无不中理，所谓另具只眼者也。
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