恐其无所詧识。因以天地万物之理指示之。犹恐其不亲切也。复卽人心无欲有欲时返观之。又恐其歧有无为二也。而后以同谓之玄浑徼于妙总括之。凡书中所言道体者。皆观其妙也。凡言应事者。皆观其徼也。惟夫心融神化。与道为一。而至于玄之又玄。则众徼之间。无非众妙凡言守雌。言不争。言慈俭。言柔弱。种种众妙。皆从此常无中出矣。故曰众妙之门。盖可道可名者。五千言之所具也。其不可言传者。则在体道者之心得焉耳。全书大恉总括于此。所谓言有宗事有君也。○吴氏澄曰。首章总言道德二字之形。无名者道也。有名者德也。老子之意盖以虚无为天地之所由以为天地者。庄子所谓建之以常无有也。以气化为万物之所得以为万物者。庄子所谓主之以太一也。故其道其德。以虚无自然为体。柔弱不盈为用。观妙之妙。道也。妙之一本者。众妙之妙。德也。妙之散殊者。焦氏竑曰。欲。犹乐记感于物而动性之欲也之欲。徼。读如边徼之徼。言物之尽处也。晏子云。徼者德之归。列子云。死者德之徼。皆指尽处而言。盖无欲之为无不待言。惟方其有欲之时。人皆指以为有。然有欲必有尽。则复归于无矣。斯与妙何以异哉。故曰此两者同谓之玄。此盖不得已为未悟者言耳。故曰玄之又玄众妙之门。苏氏辙曰。凡远而无所至极者。其色必玄。故老子尝以玄寄极也。}}
右第一章
天下皆知美之为美。斯恶已。{两已。苏本作矣}皆知善之为善。斯不善已。{刘骥本。此句上亦有天下字。}故有无相生。{顾欢及龙兴碑本无故字。傅奕本。六相字上并有之字。}难易相成。长短相形。{王弼本。形作较。与倾韵不协。}高下相倾。音声相和。前后相随。是以圣人处无为之事。行不言之敎。万物作焉而不辞。{陆希声及御览引皆无焉字。傅及碑本。作作而不为始。毕阮谓辞始声通。以此致异。}生而不有。为而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。{傅奕两居字并作处。何上公作弗居。末三句从淮南子。}
{{此明首章常名无名之恉也。盖至美无美。至善无善。苟美善而使天下皆知其为美善。则将相与市之托之。而不可常矣。此亦犹有无难易长短高下音声前后之类。然当其时。适其情。则天下谓之美善。不当其时不适其情。则天下谓之恶与不善。圣人知有名者之不可常。是故终日为而未尝为。终日言而未尝言。岂自知其为美为善哉。斯则观徼而得妙也。若然者。万物之来。虽亦未尝不因应。而生不有。为不恃终不居其名矣。夫有名之美善。每与所对者相与往来兴废。以其有居则有去也。苟在己无居。夫将安去。此乃无为不言之美善。无与为对。何至于美斯恶。善斯不善哉。斯真所谓常善也。○作焉不辞。碑本作作而不为始。义正相僃。盖万物作焉而后应之不辞耳。此因应无为之道也。吴氏澄释为言词之词。谓天何言哉。姚氏鼐谓作。使也。以身为万物使而不辞其劳。皆非本意。}}
右第二章
{姚氏鼐合此章与下章为一。云万物作焉以下。处无为之事也。不尚贤以下。行不言之敎也。今不取。}
不尚贤。使民不争。不贵难得之货。使民不为盗。不见可欲。使心不乱。{傅奕本。作使民心。淮南子。无民字。}是以圣人之治。{去声。李道纯本。无之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使{顾欢本下有心字。}无知{如字}无欲。使夫{音扶}知者不敢为也。{知去声。王弼本作智者。焦竑云一本无敢字。傅奕本无也字。}为无为。则无不治。{治去声。傅奕本。治作为。又治下有矣字。河上王弼本无。}
{{老子。救世之书也，故首二章统言宗恉。此遂以太古之治。矫末世之弊。夫世之不治。以有为乱之也。有为由于有欲。有欲由于有知。日启其无涯之知。而后节其无涯之欲。是滥觞江河。而徐以一苇障之也。太上未尝自谓有知。未尝见有可欲。故其治世也亦然。所谓贤者。专指瑰材畸行而言。盖君子好名。小人好利。贤与货皆可欲之具。是故人以相贤为尚。则民耻不若而至于争。货以难得为贵。则民病其无而至于盗。皆由见可欲耳。治世人尚纯朴。无事乎以贤知胜人。物取养人。无贵乎难得而无用。则贤与不贤同用。难得与易得等视。民不至见之以乱其心。而争盗之原绝矣。夫民心之不虚者。以其有可尚可贵可欲之事也。志以不弱者。以其有争盗悖乱之萌也。今旣心无外慕而虚矣。则腹虽实而含哺鼓腹。目无所纷其心。志无忿竞而弱矣。则骨虽强而精足筋完。自无所逞其力。盖道以虚为体。以弱为用。无事乎实舆强也。故可实者惟腹而已。可强者惟骨而已。以虚弱为心志。而置强实于无用之地。则其心志常无知无欲矣。无知无欲则无为。纵有聪朋知识者出。欲有所作为。而自不敢为。无为之为。民返于朴而不自知。夫安有不治哉。张氏尔岐谓心腹志骨四者皆借喻也。圣人之治。于华艳之事则务空之。于质朴之业则务充之。于争竞之端则务塞之。于自玄之实则务崇之。使民无知而不生分别之见。无欲而不起贪得之心。其说亦通。至后世养生家亦借四者为说。则