，而动静举措失宜，义无由集。
妖精寻出如意皮袋，去赚八戒，“变作一个假观音等候”。“如意”者，生于其心；“假观世音”者，发于其言；“皮袋”者，詖词也。词有詖、淫、邪、遁，专言詖，以其明心之蔽，举一以例余也。八戒不识真假，“见像作佛”，听信詖词，装于袋内，不能知言而被赚，袭义而义不集也。妖精道：“你大睁着两个眼，还不识得我！”明不知其所蔽也。八戒在袋里骂道：“你千方百计，骗了我吃，管教你遭天瘟！”言生心害事，而实自害其天也。
行者忍疼到妖洞，不敢迎敌，“即变做一个销金包袱丢下”，此变之妙，几令人不可测识。盖心为火藏，不欲炎上。字从包，包也。包则炎上，包合虽妙，终蓄两不舒。包袱丢下，并包而不用，何等解脱！故变为包袱丢下，以息炎也。“销金”者，以火烁金之象。古人篆心字文只是一个倒“火”字，不从包而令火下伏，即行者“变包袱丢下”之旨，亦即予前解“放下心”之旨也。又变苍蝇儿探听，不先救八戒而跟六健将，是小心默察以辨其本，不事争持，暂解以制其发也。此举已潜通三昧矣。
第四十二回 大圣殷勤拜南海 观音慈善缚红孩
悟一子曰：性者，天命也。命其与天同大，命其与天同久，命其由我不由天，特不命其甘食悦色，故浑然天理而无恶。其发也，亦浑然天理而尽善，则谓率性。人能率性，即是执中，即是真如，即是金丹、圣人、仙、佛了也。苟有一毫偏徇乖拂，则非浑然天理。其偏徇乖拂，皆恶也，皆邪魔也，皆人心之私欲昏蔽为之也。浑然天理者，仁而已矣，即慈善也。欲全浑然天理，颀养气；欲养气，须死心；欲死心，须息机；欲息机，须集义；欲集义，须知言；欲知言，须去蔽；欲去蔽，须致知。所谓修炼也。篇中行者变化牛魔王，正道而变邪魔，非率性。
父子拜见，彬彬有礼，性也，而为行其中。孩儿自称“愚男”，愚则蔽而不明，无能致知，性也，而真无由见。天性之大，莫如父子。父欺其子，视假子为真子；于昧其父，认假父为真父。小妖一齐跪下道：“大王，自己父亲也认不得。”言从假失真，而昧生身之天性也。夫昧天性而求长生，是犹问假父请生身八字，烦张道陵推算子平五星，以希同天不老之寿，其可得乎？违夭悖伦，与儿子打爷忤逆不孝的何异？良心觉现，能无满面羞渐？也有假充道学谬认天性者，亦如行者之假充魔王，充作打围样子，猎取道德也。
“坐在南面当中”，居之不疑也。所计者，安身养老之远虑；所夸者，变化无方之异术；所会者，视人似我之巧相；所持者，雷斋之假素；所识者，逢六之天文。此丧心灭性，作恶多端，不自知其为吃人，为生之邪魔！行者所由变真作假，而现身设法，复化假从真，而呵呵笑来也。变作变人所不识，早须睁开蔽眼；笑则笑伊所未知，何不缩下钻头，只在根本处指破愚蒙，不在对垒时整顿旗鼓，譬如治水者争上流，纵火者得上风也。“不须虑，等我去请菩萨来。”“径投南海，直至落伽崖上，倒身下拜。”何其明彻万里，直达要津耶！
菩萨所说，大怒道：“那泼魔敢变我的模样！”将手中宝珠净瓶往海心里一掼。行者道：“这菩萨火性不退。”说不了，只见那海中翻波跳浪，钻出一个乌龟来。那龟驮着净瓶，爬上岸来，拜了廿四拜。行者道：“原来是管瓶的。”菩萨叫：“行者，去拿净瓶。”莫想动得分毫。菩萨道：“你不知，常时是个空瓶，如今抛下海去，这一时间，共收了一海水在里面。你那里有架海的力量，所以拿不动也。”噫！妙矣哉！评者谓乌龟驮瓶，与下文莲瓣渡海，龙女拔毛等问答，俱闲闲铺叙，与正文无关，不过与红孩儿作衬贴。如画家所云“芳草落花成锦地”，作此落花，以点缀芳草而成锦地已耳。不知此段仙师运正理而成妙相，正是正文。其设想落笔，时有神造鬼幻之化工，非人力所能至。一百篇中，尤为绝笔也！
老子曰：“慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”昔着文、武一怒而安天下，孔子一怒而殊少正卯，大勇也。惟其大慈，故能大勇。妖精变假菩萨，似是而非，以伪乱真，邪魔之第一，为害最烈。菩萨，大慈也，故大怒道：“那泼魔敢变我的模样！”“将手中净瓶住海心一掼”，见之明而勇之果也。所谓“慈，故能勇”。《淮南子》曰：“有精而不使，有神而不用，契大浑之朴，而立至清之中。”俭之道也。“常时是个空瓶，抛下海去，一时收了一海水，拿不动。”空瓶为至俭，惟其至俭，故能至广，即“芥纳须弥，毛吞大海”之义。所谓“检，故能广”。《书》曰：“必有容，德乃大；必有忍，乃有济。”明气量含弘而有涵养之力也。甲虫三百六十，龟为之长，取其守雌而善养。圣人作《易·颐卦》初九，取象于龟，以明君子自养者如此。“见海中翻波跳浪，钻出龟来，驮净瓶上崖”，从容负重，举人所不能举，岂非“不敢为天下先，故能成器长”。此与红孩之钻头邪胜而无养者，正相反。行者合掌道：“是弟子不知。”予亦合