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“掣出金箍棒，打破金铙。”一悟而千迷顿解，一败而四大如虀，小道之迷惑，亦何足恃？此老魔能不梦中惊觉也。然其暧昧黑心，不可屈挠，可解识而破。至其窃持“民我同胞”、“物我同与”之说，则入为道中之至真，而人神所不能出其笼络者，所以又有后天袋之为大难也。
那妖道：“此处唤作小西天，因我得了正果，天赐与我宝阁珍楼。”自称为“黄眉老佛，设象显能，要打赌赛，将汝等打死，等我去见如来取经，果正中华。”盖欲自我作祖，妄自尊大，而不知为剽窃假托之小人也。“争战之顷，老妖解下旧白布搭儿，将圣众一搭儿通装去”，由其怒心一起而罗致多人；“个个捆住，不分好歹，俱掷之于地”，以陷诸狱也。
夫佛法无差等，不分好歹，兼爱也。今转而为兼恶，以生人之具，而为杀人之物，其妖邪为特甚，此所以皆遭大厄难也。就其后天袋而论，至大也。即“民我同胞”，“物我同与”，“佛无差等，不分好歹”之意。经云：“若菩萨为我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”与儒家所谓“廓然大公，无内无外”何异？若云佛无差等而不分好歹，则抹杀其妻耶输陀，其子罗睺罗，及父母养生送死，悲痛之行，以至语射于教诸天神，一切忠信孝弟之说矣。此“不分好歹”，即是作恶，故为假佛。空有其宝，而倒行逆施，真不识佛门衣钵也。
试看行者将身解脱，先解师父，次放八戒、沙僧，又次解二十八宿、五方揭谛，又次牵马，又次还寻行李，一颠沛患难之顷，而犹分亲疏、尊卑、贵贱、缓急，次第有等，即此已是佛门中行李衣钵，讵“佛无差等，不分好歹”之谓？故曰：‘人固要紧，衣钵尤要紧！包袱中有通关文牒、锦斓袈裟、紫金钵盂，俱是佛门至宝，如何不要？”言君命、师傅尤为要紧。读此者，可悟“佛无差等，而不分好歹”者，即是伪佛、毁佛也。
“行者见得衣钵而大喜，惊动老魔而大战”，总为此衣钵也。“行者见得分明，众人不解其意，又被都装在里面”，而混入于不分好歹之布袋也。“行者跳在九霄，嗟叹多时，宁神定虑，以心问心”，不觉痛恨浮大无主之为魔，思得荡魔天尊，以靖此大难，实未得其原主，故云：“仙道未成猿马散，心神无主五行枯。”
第六十六回 诸神遭毒手 弥勒缚妖魔
悟一子曰：六经皆治心、治世之法物，本诸圣贤，精神血脉，明体达用，大小兼该，而总不离于一真诚至宝也。后世俗儒伪学，莫不剽窃其说，掇取功名，其立心起念，只为荣肥之计，竟忘其本来面目，甚至盗名托义，败坏纲常，行好作乱，无所不至，是救世之书而反为祸世之资，罪可胜诛哉！庄生谓“儒以《诗》、《书》发冢”。”，予则谓儒以《诗》、《书》灭性害命，与黄眉童儿暗拐佛门布袋诸宝贝，以假佛作怪何异？此仙师特借黄眉假佛，寓言假儒流毒之害，以为世道人心之大防也。人心昏昧无良，惟赖圣贤《诗》、《书》之泽，启迪开牖，以兼成康济也。今之伪儒，借尧、舜之道，而为盗跖之行；托孔、孟之言，而济渔猎之志。其生心害政之祸，烈于洪水猛兽矣。虽圣贤亦未如之何，故批提曰：“大圣无计可施。”
读者谓小雷音之假佛，自当求大雷音之真佛以治之，何释此不务而漫为武当、蠙城之行，岂不多此一番踯躅踉跄？噶！埋没作者关系世道人心之硕论鸿文矣。二位祖师，一镇北方，一镇泗洲，皆以治水显灵，而猛兽、毒龙、水母、水猿、一切龟、蛇、龙神大将，皆其所制伏而且为之用，是洪水猛兽犹易驯治也。溯厥生身成道之由，叙述收伏神通之大，若舍此二祖，无能荡平者。今非惟不能荡平，而神将反被装去，正极拟伪学之祸，烈于洪水猛兽也，岂不可痛哭流涕哉？
“行者对功曹滴泪道：‘我如今愧上天宫，羞临南海，怕问菩萨之原由，愁见如来之玉像。才拿去者，乃真武龟、蛇、五龙，叫我再无方求救，奈何’”妙哉仙师！行者岂真愁、怕、羞、愧，陨涕若是？益深痛天仙佛祖立教，原以度世释厄，今学者即假其教以祸世荼灵，拿弄其真而恣行其假，虽菩萨、如来，亦已无可如何。一提其因，一想其容，而已惨戚难忍，又安忍复见之耶？夫圣人垂训，道智化愚，善身心而福万物，今反掠其说以济欲，窃其义以长奸；洪水可治而此流不可治，猛兽可驯而此毒不可驯；起尼山、泗水于今日，当亦如武当、泗洲同调而无可如何。噫！行者为佛子，而愁见如来；使行者而为儒生，当羞登杏坛之函丈，愁听璧水之鼓钟矣。盖不禁感慨悲恸，而甚言伪学之为祸烈耳！
那妖见龟、蛇、龙将，怒道；“备生有何法力？”见太子四将笑道：“你有甚手段？只好欺侮淮河水怪罢了。”喜怒任情，毁神侮圣，屡战屡捷，一齐被装，其为害岂不烈于洪水猛兽哉？当此凄惨之时，必得极乐场中第一尊佛祖大开笑口，主持世教，指示天地生人之心，令人人在根本上下种，个个务切实返里，禁绝骛外伪学，寻还已碎真金，方是狂澜砥柱，猛毒神杵也。