踏实地，而免疑惧畏葸也。
噫！“凌云渡”、“独木桥”、“无底船”，可谓至险至虚矣，何以云脚踏实地？及分若不显露此旨，虑当日祖师制金丹之心不传，仙师代祖师制《西游》度世之心终不传。使庸人下士，茫茫苦海，无处着脚；凡夫俗子，汩汩轮回，没有出头。学佛坐禅者，如磨砖作镜，万无一成；学仙了道者，如画饼充饥，毫无实济；学圣尽性者，如对电穿针，当面错过。不如“凌云渡”、“独木桥”、“无底船”之正路，为脚踏实地者也。
老子曰：“人之大患，以吾有身；吾若无身，又复何患！”盖人有身则有患，欲免大患，莫若体夫至道；欲体夫至道，莫若明夫本心。心者，道之体；道者，心之用。人能察心观性，则圆明自照，无为之用自成；不假施为，顿超彼岸；诸相顿离，纤尘不染；身不能累其性，境不能乱其真，一切大患，乌足为患！此上智达人，真体未亏，心若明鉴，鉴而不纳，随机应物，和而不倡，故能胜物而无伤，无上至真之妙道也！奈何世人根性迷钝，陷失本来，执有其身，而恶死悦生，故卒难了悟印证。黄老悲其贪着，乃以修生之术顺其所欲，渐次导之。此金丹之术，盖为中人设法，脚踏实地工夫，使其身有把握，可以渐登彼岸、紫阳真人于《悟真篇》阐之甚悉，于《后序》载之极详。此《西游》一书，仙师取唐僧一人由渐而悟为脚踏实地榜样。借取经之旨，于魔百难，引至“凌云渡”、“独木桥”、“无底船”之地，使其超脱尘凡，毋须疑畏。灵山绝顶，不外吾身而自得矣。
请明“凌云”、“独木”、“无底”之实处；大道坦坦，如砥如矢，有何“凌云”、“独木”、“无底”之象？自人识趣卑暗，物欲障碍，彼岸高远，若凌云然，倘能尘视一切，旷然物表，养成浩然之气，充塞于凌云之渡矣；自人肆行无惮，幽隐自欺，内省危微，若独木然，倘能兢业小心，临深履薄，一则慎独之神，往来于独木之桥矣。岂非真履实践之境？然必有事焉，而非袭取而至；在格物焉，而非执一而能也。惟“无底船”又为“凌云”之难渡、“独木”之难行而设，难渡难行者，凡以爱身也。故欲渡而爱身，则必以船，以船则必以底。无底则是溺身，溺身则不如不渡不行，而何以为爱？不知有底，则爱身而反溺；无底，以不爱身而反不溺。何也？人不知有底之为虚，无底之为实也。船之有底者，人所日用之船，使之获身而不溺，人或畏溺而不用者有之矣；船之无底者，人所一用之船，使之获身而必溺，人或畏溺而不用者必无之矣。今试执途之久而问之曰：“今有无底之船，汝乘之乎？”人必嗔之，谓非愚则妄，不知已旋乘无底之船以溺之矣。又试执途之久而问之曰：“今有无底之船，汝乘之而必不溺也。”人必嗔之，谓非诬则诈，不知亦有乘有底之船以溺者矣。然则无底之船，人人所必乘而不可慢乘者也。
人有浩然之气而不能善养，有慎独之心而不能格物，未至于“凌云”、“独木”，是猿强而马劣也，不可以乘船而渡也。人能善养浩然，慎独致知，已至于“凌云”、“独木”，而犹欲乘有底之船以渡，是猿未熟而马未驯也，不可以乘船问渡也。猿必圆融无碍，而始称为熟；马必功力悉化，而始称为驯。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”盖言非闻道则必不可死，而能闻道则死亦可。此云“猿熟马驯方脱壳”，言非猿熟马驯，不可以乘无底船也。人共知无底船之能溺身，不知不能溺猿马；人共知无底船之能溺身而必不起，不知无底船之不能溺所驯熟之猿马而必起而不溺。及人乘无底之船，而犹以为有底，诚有底也，而必溺而必不起不知也；又见人乘无底之船，而必以为无底而必溺而必不起，诚不起也。而不溺而必起不知也。同一无底也，而彼必以为有底而不溺；同一无底，而有溺与不溺之迥别也，而彼必以为同溺而无别。然则彼之所谓有底者即无底，此之所谓无底者即有底。”彼之所谓有底者，并猿马而俱沉；此之所谓无底者，并患身而悉免。有底者实平？无底者实乎？有底者稳乎？无底者稳乎？故乘无底船而实且稳者，非猿熟马驯者不能；欲猿熟马驯者，非金丹作用不能。猿之熟，非心之熟，乃道体之圆融：马之驯，非意之驯，乃功力之悉化。错认心为猿、意为马，便非脚踏实地工夫。篇中“假境界而强下拜”者，非猿熟马驯也；“到真境界而翻身下马”者，猿熟马驯也。
“道童接引”者，金丹之灵也。“被观音哄”者，非哄也，见唐僧之能渐而不能顿也。“沐浴”者，猿熟马驯之验也。“昨日褴缕，今日鲜明”者，金丹就而脱却尘凡也。“未登云路，当从本路而行”者，明舍修仙之本路不能到灵山，见唐僧之必由渐而语也。“云来云去，实不曾踏着此地”者，见行者之能顿而不由于渐也。“就是观宇中堂穿出，后门便是”者，有为而后即可无为也。“唐僧见活水飞流，心惊错指，行者笑道：‘不差。’指明大桥，要从桥上过，方成道”者，见此身未离尘世，危险尚存，必养气至于无可养，慎独至于无可慎，而后成道，正真履实践之时，寻不得别路，故曰：“正是路，正是路！”