须当潜修密炼以用功，始终一味，诚心办事，别无二念。所谓用志不分，乃凝于神，更何有闲暇工夫在人前夸能喧扬，沽名钓誉哉？吾劝真心学道者，速将夸扬关口打通。如愚如讷，谨言慎行，莫持己长，莫图虚名，以性命为重，真心实意前行。未闻道者低头学道，已闻道者低头修道。若到功果完满之时，至诚前知，神通广大，自不夸而人俱夸，自不扬而人皆扬。方且百世而后，说者称奖，闻者仰慕，永传不朽，何须自夸自扬，以图虚名哉？否则，无而为有，虚而为盈，自是自足，欺己欺人，妄想成道，难矣。
幻景关
悟真曰：不移一步到西天，端坐诸方在眼前。项后有光犹是幻，云生足下未为仙。又曰：女子着青衣，郎君披素练。见之不可用，用之不可见。三丰曰：空即色，色即空，识破真空在色中。了了真空无色相，法相长存不落空。此皆言大道无形无象，不着于幻景也。夫性命之道，真常之道也。真常之道，不怪诞，不奇异，无形色，无做作，无勉强，自自然然，平平常常。故老君谓之自然，孔圣谓之中庸，释迦谓之无住。特人在道中而不知道耳。只因有生以后，气质性发落于后天造化，顺其阴阳陶冶，内而妄念纷纷，外而六门勾引，内外交攻，本来自然者变为不自然，中庸者变为不中庸，无住者变为有所住，真者潜而假者发，失其本来面目矣。是以祖师设以术延命之法，从有为而入无为，由渐修而至顿悟，仍返还于自然、中庸、无住，真常永久不坏耳。未尝于自然、中庸、无住、真常之外，别有增减也。虽云夺造化、转生杀、逆阴阳、扭气机、结金丹、凝圣胎、自外有身等事，只是完的一个真常物事，岂有借取一切有形有质非类杂物乎？既云真常，有何景象？若有景象，则非真常，而不自然，不中庸，不无住矣。世间胡涂学人，闻金丹之说，疑其必有丹之景象；闻蟾光之说，疑其必有光之景象；闻偃月之说，疑其必有月之景象；闻霞光之说，疑其必有霞之景象；闻红光之说，疑其必有红之景象；闻结胎之说，疑其必有胎之景象；闻元关一窍之说，疑其必有关之景象；闻元牝之门之说，疑其必有门之景象。更有旁门外道之徒，行内观之功，而见五脏，自谓见了景象。或坐定心之功，耳闻仙乐，目见光华，自谓坐出景象。或行住想之功，神游仙境洞天，见有龙凤楼台，自谓有真景象。或眼视一处，久而神光外散，忽明忽暗，自谓有了景象。或默朝上帝，久而神不守室，云来雾去，觉在空中，自谓道成景象。或运气逆升，觉的上下轮转，骨节冲透，自谓开关景象。或服气餐霞，觉的腹中响动，丹田有物，自谓结丹景象。如此等类，皆是认其幻景，以假为真。轻则受其病患，重则伤其性命。殊不知真常之道，非色非空，无形无象，岂有奇奇怪怪之幻景乎？至于大道完成，身外有身，形神俱妙，与道合真，无形生出真形，无象生出实象。聚则成形，散则化气，有仍是无，无而实有，有无不立，与虚空同体，有何景象？不特旁门外道，幻景不是道，即修持正道，功深日久，识神作殃，亦现奇怪幻景，来败吾道。或报吉凶，或化鬼怪，或化美女仙童，或化虎豹狼蛇，等等异形。若稍着意，铅飞汞走，大事坏矣。大抵正道没幻景，幻景非正道。总而言之，不认幻景为妙。吾劝真心学道者，速将幻景关口打通，把一切执象空寂等事扫去。从自然真常处留心穷究，自有个无象之象，空而不空之实理，可以了性，可以了命。否则以幻景为真，不但旁门固坏大事，即正道亦坏大事，而欲成道，难矣。
耻辱关
道德经曰：江海能为百谷王者，以其善下之。金刚经曰：忍辱波罗密。传大士曰：频经五百劫，前后极时长。承仙忍辱力，今乃证真常。此皆言修道者，贵乎能受耻辱也。夫载道之人，其心如山，其量似海。山之为物，云来雾去随他，林遮雪盖随他，风吹火热随他，而山之本体，不动不摇，万古如此。学道者，志念坚固，遇贫穷而不知，逢灾患而不晓，其心亦是如此。海之为物，混浊甜苦之水来也容的，九江八河之水入也容的，0[]0[]蛟蜃潜藏也容的，而海之本量，不增不减，永久如此。学道者，能忍辱受垢，遇逆事而不争，处卑下而不耻，其量亦是如此。特以为性命者，能受人之所不能受，方能载人之所不能载。故仲夫子衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻。颜子一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐。曾子缊袍无表，颜色肿脍，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而见肘，纳屦而踵决，曳蹝而歌商颂，声出金石。长春受恶人拳打，顺受而不争；紫清被横逆喝骂，喜纳而不校。以上圣贤，皆是中之所谋者大，而身外一切不顺之境，非礼之加，俱所不计也。世间胡涂学人，纵性而行，由心而作。身处贫寒，见富贵者，而羞愧，自不多事，遇横逆者即动火。磕着撞着便起无明；言语稍犯，即要争辨。更有一等愚人，妄想学道，而又不尊重道。或挟贵而问，或挟贤而问，或挟长而问，或挟有勋劳而问，或挟故而问，不肯虚心诚求。或在众人触目之地，努起身份，大模大样，不能低头，怕人笑话。殊不知自大者终不大，自尊者终不尊。如此举止，纵有祖师对面，神仙同室，何益于