至人者，默通造化，暗合阴阳，以日月为期度，当动方动，当静方静，一动一静，不失其时。一日有早晚，当进阳即进阳，如春夏据内体，从子至辰巳，而行六阳之卦。时当用阴即用阴，如秋冬当外运，自午讫戌亥，而运六阴之卦。当赏而赏，以应春之生气；当罚而罚，以应秋之杀气。当昏而昏，收敛阳气以应寒；当明而明，振发阳气以应暑。一赏一罚，应春秋之气，而刑德皆当。赏罚分明，或昏或明，顺寒暑之节，而昏明有时，进退合宜，一喜一怒，效仁义之爻，而喜怒得常，生杀有道。如是则四时应、五行顺，而丹道之能事毕矣。盖丹道所以和四象，攒五行。四象和，五行攒，丹头已得，从此再进脚步，大道可冀矣。
天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也；易谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。
天地者，乾坤之法象。乾坤者，天地之性情。太易以干上坤下定位，是天位乎上，地位乎下，一阴一阳，配合造化在内，而《易》之道，即行于天地之中矣。《易》者，上日下月成字，取其日月上下来往也。月者，坎之象；日者，离之象。坎中实，取象月中有兔，离中虚，取象日中有乌。坎离者，乾坤之继体。乾坤相交，干之一爻，入于坤腹，坤实成坎；坤之一爻，入于干体，干虚成离。离者，干之继体；坎者，坤之继体。离中之阴，乃坤家中正之阴；坎中之阳，乃干家中正之阳。坎离具乾坤中正之德，代乾坤而施为，象天地无为，日月变动。是坎离者，乃乾坤二用也。坎离取象为日月，则《易》之坎离，即日月也。坎之月魄盈亏，一月一周天；离之日魄南北，一年一周天。坎离二用，无一定之位，周流于东西南北，上下六虚空廓之处，一来一往，却无定止。一上一下，亦无常法。《周易》以乾坤为首、以坎离为中、以既济未济为终者，是承天地造化，皆日月来往上下运用之。此注契文“《易》行周流，屈伸反复。幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纪纲”一段之义。
修道者，能明此中之义，以乾坤为炉鼎，以坎离为药物，一刚一柔，俱归中正，则天关在手，地轴由心，可以动，可以静，可以动中静，可以静中动，可以动静无碍，浑然天理，一气流行矣。
易者，象也。悬象着明，莫大乎日月。日合五行精，月受六律纪，五六三十度，度竟复更始。穷神以知化，阳往则阴来，辐辏而轮转，出入更卷舒。易有三百八十四爻。据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持。雄阳播玄施，雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蝡动莫不由。
上言坎离二用，周流六虚而行《易》。盖以《易》者，阴阳造化之象也。《系辞》传日：“悬象着明，莫大乎日月。”日月者，天地间显而易见之大象也。虽凡夫俗子，亦皆知此日月来往，盈亏消长。及其至也，即具圣贤之姿者。若无师指，不得而知之。不得而知者，特以日月来往盈亏消长之机，幽深潜暗，神化不测也。
日，一年一周天，分春夏秋冬之四季，应木、火、金、水之四气。每季有土旺十八日，和合四象。四季温热凉寒，昼夜长短，乃五行之精气，故日日合五行精。月，一月一周天，每月与日一会，一年十二会。每月有弦望晦朔，承日光远近而进退。六月夜长，六月夜短，应律吕以成十二月之一纪，故曰“月受六律纪”。每月五日为一侯，共六侯。一侯五度，六侯共合三十度，为三十日，度尽而晦，晦而复始。积日而月，积月而岁。万物春生夏长，秋敛冬藏，皆日月神化之功。神者，日月合一之神。化者，日月往来之化。万物非神不生，非化不成，一而神，两而化。惟其神，所以能化；惟其化，所以能神。能神能化，所以神化不测。人能穷其一之如何神，即知两之如何化。阳往阴来，阴往阳来，如辐辏轮转，无有停息，即一神也。阳气出而万物气舒，阳气入而万物气卷。出入卷舒，随时变化，此两化也。一神两化，行三百六十日一岁之运。《易》有三百八十四爻，按三百六十日之期。其余二十四爻，以备干、坤、坎、离四卦之数，不在三百六十之内。据爻摘符者，一爻三符，一日行两卦，有三十六符；一月六十卦，共有一千零八十符。合干、坤、坎、离四卦，共该一千一百五十二符。每月晦朔之间，子时一符之中，阴极生阳，坤中孕震。当斯之时，天地媾精，乾坤合体，日月撢持，坎离相济。雄阳播玄施，动以舒气；雌阴化黄包，静以滋养。混混沌沌，此接彼交。阴阳二气，凝结一瑰，如造权作舆，以为衡车之根基。造衡者，先造权，权就而衡依权，造作方有准则。造车者，先造舆，舆成而车依舆，造作方有规矩。权舆者，车衡之根基。震阳者，造化之根基。根基已立，一气经营变化，自元而有，先养内之鄞鄂，由微而着，凝神成躯，后成外之形象。经营养鄞鄂者，如月光晦朔方受符也。凝神以成躯者，如月光初三方显象也。此日月交会，月受日精，生光之道。是道也