，良宵月下，酌酒吟诗，活泼天机，对竹依松，静养太和，窥庚申，复天心，以人事合天时乎？文伯之意，其在是欤？"客曰："唯！唯！"是为跋。
寇雪山跋
天地之间，广矣，大矣。所生之物，万有不齐，无得而测度。其物最白净者，莫如雪；最静定者，莫如山。雪之为物也，高而能下，其体纯白，其德至净。白则无染，净则无尘，当其自无生有，飞扬虚空，如天花乱坠焉。既而落于山川，大地一色，万物素淡，如银妆世界焉。又既而日照中天，溶化为水，山川滋润，如华池神水焉。万物荣旺而藏，剥落而现，不恋浮华，独着朴素，物之至清高者也。故仙人取之以喻道，山人烹茶以洗心耳。
山之其体至静，其德至定。静则不动，定则不移。当其春夏而生物，不见其增高；秋冬而藏物，不见其减小。物生物灭，四时推迁，山常如是，亘古不变，与天地同长久，与日月同攸远，物之最醇厚者也。故仁者乐之而得寿，圣人艮背而无咎。
雪也，山也，诚天地间一大守贞之象也。山而加雪，白净静定，其清洁又超乎一切众山之外矣。寇君以雪山号之，特以白净居身，静定养性欤？虽然，雪固白净矣，山固静定矣，吾不知寇君白净果如雪否？静定果如山否？白净果如雪之白净，静定果如山之静定。是亦一雪山，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。修天爵而人爵即从之，无爵而亦有爵。虽文中渊明之高风，何多让之耶！
三教辨
悟元子尝栖于中条山之中峰烟霞洞。有客挟贵挟财而来见，悟元礼待之。客倨然坐，睨而视，谔然大言曰：“闻道人儒士也，何事入道？”悟元笑而不答。客进曰：“释道异端之教，儒者圣人之教；去圣人之教而攻乎异端之教，无乃下乔木而入幽谷乎？”悟元默然。客又曰：“兰之贵者，以有香也；朱之重者，以有色也。兰失其香，同于茅槁；朱失其色，等于土石。子素以有学称，何不取其名而展其才，乃甘居于异端之门，为人所不齿，高明者固如是乎？”悟元从容而答曰：“吁！子迂矣，何其出言之冒冒也。兰虽有香，因香而煎膏；朱虽有色，因色而消形。何贵何重？吾闻鹦鹉以舌利而入笼，孔雀以尾文而受拘，獐兽以脐香而被害，狐狸以皮贵而丧生，龟以灵而剥壳，蚌以珠而剖腹，蚧以尾而受义。假令鹦鹉藏舌，孔雀脱尾，獐兽失香，狐狸去毛，龟入于泥，蚌潜于沙，蚧咬其尾，何危何害？蓄精养神，处于无事之天，虽千百算数，未为之过。余之不齿于人，正欲遁名晦迹，静养太和，以全大造之功耳。至于或儒或道，特以无可无不可，而子以异端来责，抑知儒之为儒，道之为道乎？夫道之一字，通天彻地，达古贯今，无始无终，无边无岸。故运四时者，曰天道；载万物者，曰地道；尽性至命者，曰圣道；日用常行者，曰人道。天无道不成天，地无道不成地，圣无道何为圣，人无道何为人？圣经曰：“大学之道。”中庸曰：“率性之谓道。”子以道为异端，视道为何物乎？考之盘古初分，人与鸟兽同居，草衣木食，何知有道，亦何知有教？天不秘宝，河出图，伏羲则之，画八卦以泄天地阴阳造化之道，而道之名自此始。及黄帝制文字，立伦常之道教人，而教之名自此始。继之尧舜禹汤文武周公体其道，行其教，以治世。当时虽有其教，而无定名。至周末孔子应水精而生，周游列国，欲行其道，卒不得如其愿。遂着六经传世，以觉方来，遂有儒教之名。是儒即道，道即儒；儒外无道，道外无儒。夫道者，人之径路也；儒者，人之需用也。需用者何？需用者即道。需用之道，即常行之道。故曰：“道也者，不可须臾离也。”然则孔子虽系儒中圣人，其实道中圣人。圣人之道，圣人之教，有出世入世二法，使出世者修性立命，使入世者齐家治国。所以孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。孟子饱仁义而不愿膏梁之味，修天爵而不愿人之文绣也。后世抱道之士，岩居穴处，不图名利，或称有道之士，遂有道士之名。间有欣慕古人高风，廉洁持身，高尚其志，渐有道教之称。其实道教之名非老子自立之，乃后人渐嘉之。世以老子为道教之宗者，特以老子之道而莫可配对者也，况老子武王时为柱下史，宣王时为柱下史，果系异端之流，岂容掌三皇五帝之典籍？此不辨而可知者。即孔子亦尝问礼于老子，有犹龙之称，至今啧啧人口，老子果为异端，孔子儒教之宗，何不劈而反赞之？此又不辨而可知者。老子儒乎？道乎？异端乎？正道乎？吾不知之，吾所知者，是儒是道不得歧而二之。不知儒道者，强欲分别以争教门，是岂儒乎？道乎？至于释氏之教，亦西域圣人之教。其教随方而设，因人而用。闻之西域人，性好杀，风俗粗陋。佛法以慈悲低下为主，以方便施舍为要，以因果报应为教，与儒之省方观民，设教之意同。故西域之人，不遵国法，遵佛法。佛法行于西域，信教者数十国，佛之道岂小焉哉？第流于中华，中华人视之，未免有异，何则？中华人性不一，风俗不同，圣人立教亦不同。其被教已久，习于性成，只知有中国圣人，不知有西域圣人。若中国之教，流于西域，西域人何能信之，此理亦不辨而可知者。大抵三教圣