二行者，以佐万物之性，咸使归于天真。不敢为焉。守慎故不敢妄为也。
古之善为道者，说古有道者，欲使今世之君效之。非以明民，不以道明示于民者，恐其生异志也。将以愚之。濳以道浸润，令反其质朴。民之难治，以其智多。奸智多则怀巧诋，是以难理。故以智治国，国之贼；使多智者治国，则必行蠹政，则民乱矣，故是国之贼也。不以智治国，国之福。若以淳朴为政，则必行无为，则民安，故是国之福也。知此两者亦楷式。楷，模也，式，法也。为贼为福，是两者。两者亦甚易知，知之则当违害而就利。常知楷式，是谓玄德。常知福可任之，贼可去之，致苍生于太平，是君有不测之德。玄德深矣远矣，与物反矣，阴德深不可知，远不可窥，夫然乃能与万物复归于自然之性。然后乃至大顺。皆复天真，则无所不顺也。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。王者，往也，江海善居众流之下，是以百谷无不臻凑。是以圣人是能法江海者。欲上人，必以言下之；将欲居于人上，故先以其言下于人。欲先人，必以其身后之。将欲居于人先，故须退身在于人后也。是以处上而人不重，民皆欣戴，犹以为轻。处前而人不害，人皆悦随焉无加伤。是以乐推而不厌。谦之力也。以其不争，故天下莫能与之争。我以谦德化下，下皆化之而为退让也。
天下皆谓我道大，似不肖。天下之人皆言我道大似不贤者。夫唯大，故似不肖。我则语之，夫大人，故其愚不可及也。若肖久矣，其细也夫。若贤使人得之者，此乃为天下至细之人久矣。吾有三宝，我虽不肖，然有三行，可谓修身理国之至宝也。宝而持之。人若以为宝，持之不舍，则何往而不利。一曰慈，慈，仁也。二曰俭，俭，约也。三曰不敢为天下先。处群动之后也。夫慈，故能勇；勇于济物。俭，故能广；节用，故有此赡。不敢为天下先，故能成其长。自下行成，升高业就，故得为天下君长，尧为九州长是也。今舍其慈且勇，不仁而勇，勇必损物。舍其俭且广，不约反，奢必见之。舍其后且先，先己而后人，人必衔怨。死矣。此三行或阙其一则死矣，况皆不行乎？夫慈，以战则胜，以守则固。将能用慈抚养士卒，士卒心无贰，故战则胜，守则固。天将救之，以慈卫之。慈德动天，天故救助，以其将能用慈卫于士卒也。
善为士者不武，以道不以武也。喜战者不怒，以谋不以怒也。善胜敌者不争，以德不以争也。善用人者为之下。以谦不以力也。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。上四善，人能行之则未有不应也。其如此，故得上合天道，是古之极致者也。
用兵有言：因时君所好而进其道，用兵之言在下文。吾不敢为主主先物而动。而为客，客和而不唱。不敢进寸不擅侵人。而退尺。自守以候变也。是谓行无行，敌寇我封，遂行以止之，非怀杀伐之志。攘无臂，无怒不攘，故似无臂。仍无敌，不争胜，故不引斗也。执无兵。以德不以力也。祸莫大于轻敌，夫为客之道，莫先于是举。轻敌则几丧吾宝。宝，身也。若轻敌深入，靡不舆尸。故抗兵相加，则哀者胜之。两国举兵，主客势敌，至于交锋克捷，则素慈衰于士卒者胜也。此是因用兵进以慈之道也。
吾言甚易知，甚易行。云我言无为，则易知。将欲行之，又何难矣。天下莫能知，莫能行。天下扰扰，皆徇有为。有为与无为背，故皆不能行。言有宗，事有君。以道为宗，以德为君。夫唯无知，是以不我知。无知者，是识不及理。人之不能知我至言，行我无为，则道德何由至哉？知我者希，举世少有能知我有道德者。则我者贵。知而法之，贵无以比。是以圣人被褐怀玉。内有至宝，外无光仪，是以天下莫能知也。
知不知，上；智周万物，无所不知，而云我何知，此真知也，得非上乎？不知知，病。墙面而立，一无所知，而云无所不知，斯妄人也，岂非病矣。夫唯病病，是以不病。真知者，乃能以妄知为病而病之，则真知不病而妄知病矣。圣人不病，以其病病，向若自病，则不能病人也。是以不病。验此则不病明矣。
人不畏威，则大威至。威之大者，死也。人皆以小恶为无伤，遂积之盈贯。贯盈而死，是非大威至乎？无狭其所居，居神者，心也，多欲则神居狭矣。无厌其所生。生人者，神也，神留则不死。夫唯不厌，是以不厌。若能清虚，则人神相爱也。是以圣人自知自知虚心则神留。不自见，若自见，则是不畏威。自厌不厌生也。不自贵，若自贵，则是狭其居。故去彼取此。去自见与自贵，取自知与自爱。
勇于敢则杀，若勇敢于欲，则天必杀之。勇于不敢则活。若于欲勇于不敢，则天下必活之。常知此两者，谓敢与不敢也。或利或害。不敢则为利，敢则为害也。天之所恶，孰知其故？天恶勇敢。是以圣人犹难之。斯缘知天之所恶。天之道，说天道以诫于人也。不争而善胜，天虽顺物，物孰敢不听命也。不言而善应，虽无言教，四时百物无不应之。不召而自来，虽不呼召，三光列耀莫不随之。繟然而善谋。繟然至宽，至于杀敢，活不敢，未尝匮乏，画夜行度，未始差忒。若然者，如其中有善运筹之主也。天网恢恢，疏而不失