以为称。王公之和气柔弱，为万物本，故能以不祥为称，是以为天下君。故物或损之而益，称不祥，诚自损也，物无不宾，非益而何？或益之而损。恃贵者，己自益也，民皆离心，非损何也？人之所教，亦我义教之。人欲立教教人者，亦当以我柔弱之义教之，则服膺者莫不归于性命之城。强梁者，不得其死。君强暴则失臣不之心，覆亡无日。人强梁则为众所加，颠踬可待。吾将以为教父。父，人之先也。吾以柔弱之义为众教之先。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。夫和气者，天下至柔之物也。若人驰骋之，则化为天下至坚之物。无有入于无间，将欲复和气而为至柔者，但能无有驰骋之志，明和气自入于无间之心，化为至柔之物也。吾是以知无为之有益。老子云；我见无为驰骋者，则能令和气长在于心，柔弱而长生也，所以知无为有益于人也。不言之教，无为之益，天下希及之。不言于人，无为于己，其为益也，天下罕能及此。
名与身孰亲？名可舍，身不可舍，则何者疏也？身与货孰多？货失而可求，身亡而难得，则何者少也？得与亡孰病？得则亡身，亡则全真，则何者为利？故甚爱必大费，欲过于分，所损亦重。多藏必厚亡。积而不散，十九而死。知足不辱，足于心则常荣。知止不殆，止于分则常安。可以长久。必无中道而夭。
大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊。其应物也，无所不能也。大盈若冲，内实者，故外如虚也。其用不穷。至于济众未尝竭也。大直若屈，含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辩若讷。似不能言。躁胜寒，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。静胜热，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中矣。清静为天下正。正者，躁静之中，则二月八月也。故大成以下至于大辩，皆适躁静之中，得天下之正者也。
天下有道，却走马以粪。有道之主嗣庸君之后，则必拨乱反正，偃武修文，是以前王所征之马走在道路，今我不用，却使还家粪理农业。天下无道，戎马生于郊。无道之君继清平之后，恃以府藏充实，遂好攻战，侵人土地，所以士不解鞍，长在境上。罪莫大于可欲，于求物之中，尚有其数。祸莫大于不知足，经于目者，辄无所舍。咎莫甚于欲得。见与不见，咸欲求之，则天下之物靡有孑遗，此皆无道之君所行之事。故知足之足，知止于足，则土阶茅茨，未为不足。常足矣。不踰于分，贵安人，此有道之君也。
不出户，以知天下；以身度之，天下可知。不窥牖，以见天道。法天而行，不必窥牖。其出弥远，其知弥少。不知民安在于无事，反为事以安之，则事出弥远，而民安弥少。是以圣人不行而知，知民安由己已，但无事则民安矣，不必行于天下也。不见而名，守道在位，则太阶自平，岂待窥牖见而明之？不为而成。成此至理，由乎不为也。向若为之，则无因及此也。
为学日益，为学者日益闻见也。为道日损。为道者日损云为也。损之又损，一损尚浅，再损方深。以至于无为。损至于无损，乃游乎环中。无为而无不为。功成不宰，是无为。生成万有，是无不为也。取天下常以无事，无事，无为不顺人之事，言与众同好恶，非自取便于身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事则烦人，人烦则离散，安可以取天下也？
圣人无常心，如虚舟之泛然也。以百姓心为心。百姓所乐者，君为成之。善者吾善之，不违其性。不善者吾亦善之，德善。圣人自善身，而恶者自化之为善矣，终不役物以从己也。信者吾信之，不夺其志。不信者吾亦信之，德信。圣人自推诚于天下，而人自化之为信，非制之使为也。圣人在天下，惵惵焉，圣人在天下常惵惵焉轸虑，虑一物之不安也。为天下浑其心。天下之民欲乎无事，故吾浑心同民之欲。百姓皆注其耳目，百姓皆倾注耳目，以观听圣人从民之欲否。圣人皆孩之。圣人念而抚之如赤子，宁忍以事扰之。
出生入死，邪妄出于心则生，入则死。生之徒十有三，死之徒十有三，内五藏，外八使，耳目鼻口手足及三漏，内外都十三之徒侣也。八使驰于外，五藏纳于内，共陷人以至死。若以无事，各清其司，则致人以全生也。又云：五藏、五形、三田为十三，头及四肢为五形。三田，《黄庭经》云：上丹田脑也，中丹田心脾之间，下丹田肾中气海也。人之生动之死地，十有三。人之求生誙誙然，咸投足于死地者，亦由十三诱之。夫何故？问往死地之由。以其生生之厚。对曰盖缘过求世物，充养太丰，是使十三之徒杀人得便也。盖闻善摄生者，摄，养也。善养生者，则约彼十三于清静之中，放此一身于忘形之地。陆行不遇兕虎，兕虎皆猛兽，能以爪角伤人，我无害物之心，故不值此类。入军不被甲兵，兵能残人，甲可御害，我无斗志，故不假带此器。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。若专以害物为心，则虽蜂趸至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟无伤物之志，虽被猛兽利兵，又何以加我乎？又云：兕虎甲兵比类身中贪邪也，言清静无为则祸患无因而入，疾病无由而生也。夫何故？问免死之由。以其无死地。十三之徒为清静所排，不令引五贼三尸入于心地，则无死地可入也。若失清