左旋
無乘門也。若常途論。自報慧命。理體法身。在眾生不減。諸佛不增。以迷背故。夭傷亡失。今此為無乘戒兩門。以致慧命法身。夭傷亡失。意與常途。自不侔矣。【■記】此釋夭傷亡失也。謂常說。自受用報身。以慧為命。如曰一切種智為首。乃至定慧為足。又說清淨法身。以理為體。如曰佛真法身。猶若虗空。彌綸萬有。囊括十虗。三世悉在。十方普周。非色非心。離性離相。無生滅。絕去來。以真如妙理為體。然此法身慧命。聖凡平等無有增減。
諸佛悟之向之。所以早登彼岸。眾生迷之背之。所以沉淪生死。所謂迷之之故。夭傷慧命。背之之故。亡失法身。常途如此論也。今謂以無戒門故傷慧命。以無乘門。故失法身。則非常途意矣。
【□註】設三種權。扶一圓實。輔行三下(二十一)云。彼經四教。皆知常住。本意在圓。權用三教。以為蘇息。實不保權。以為究竟(文)。【■記】大經追談四教之機。雖未行即。而能解即。故皆知常住。【□註】扶律談常教。釋籤云。以彼經部。前後諸文。扶事說常。若末代中。諸惡比丘破戒。(戒門)說於如來無常。(乘門)及誦讀外典。則並無乘戒。失常住命。賴由此經扶律說常。則乘戒具足。故號此經為贖常住命之重寶也。【■記】此釋教名扶律談常也。
彼經然後扶事說常者。謂扶戒律事。說法性常也。如經中佛為迦葉菩薩明金剛密迹。以金剛杵。擬盜聽說戒之沙彌。謂是化人。為欲驅遣破戒毀法者。令出眾故。又如來於毀法者。作驅遣羯磨。訶責羯磨。置羯磨。舉罪羯磨。不可見羯磨。滅羯磨。未捨惡見羯磨等。如是降伏。為示諸行惡之人有果報故。又云。我滅度後。有持戒比丘。見壞法者。即能驅遣。懲治訶責。得福無量。若善比丘。見壞法者。置不訶責。當知是人。佛法中怨。而能驅遣者。是我弟子真聲聞也。
又云。懈怠破戒。毀正法者。國王大臣。四部之眾。應當苦治。能有如是修習此業者。得壽命長。乃至常住於世。無有變易。是等諸文。皆明扶律而兼說常也。又經云。善男子。應當修習佛法及僧。而作常想。若於三法。修異想者。當知是輩。清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者。則有歸處。此等經文。皆說常而兼扶律也。若未代下。明無乘戒。謂惡比丘破戒。無戒門也。說如來無常。及讀誦外典。
無乘門也無乘門故。亡淨法身。無戒門故。失常住命也。賴由下明經功能。謂由此經扶律。故得戒具。由此經談常。故得乘足。由乘足。則法身不失。由戒具。則慧命不殤也。故號下。讚經功力可知。羯磨翻作法。
【□註】如釋籤三。引經應有單複二義。所言複者。謂乘及戒。若言不許畜八不淨。此是戒門事門。若說如來而不畢竟入於涅槃。及遮外典。此是乘門理門。(此扶律談常意也)所言單者。唯約戒門。彼經扶律。律是贖常住命之重寶。(以律助常意也)四念處三(二)云。若別圓有法身慧命。何須贖命。贖命。意在藏通灰斷之命。令得法身常住也(文)。
【■記】此明籤文引經用義。複者下。總指乘戒釋複義。若言不許等者。指經燡戒。經云。若有比丘。唱如是言。涅樂經中。制諸比丘。不應畜奴婢牛羊非法之物。如來先於異部經中。說有比丘。畜如是等不淨之物。某甲國王。如法治之。驅令還俗。即不許畜之文。八不淨者。經邪正品廣列。而不分數。按善生優婆塞經云。一畜田宅。二種植根栽。三貯積穀粟。居店求利。四畜奴婢人民。五畜眷屬羣畜。六畜金銀財寶。七畜象牙金銀刻鏤諸寶大牀。錦被氍氀。
八畜銅鐵釜鑊等也。若說如來而不畢竟涅槃等者。指經釋乘。如梵行品云。為未來世。諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說。如來畢竟入於涅槃。讀誦世典。不敬佛經。如是等惡。現於世時。如來為欲滅是諸惡。令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。是扶律談常意也。言外典者。即外道毗陀論。毗伽羅論。衛師論。迦毗羅論等諸書。一切呪術。醫方技藝。日月薄蝕。星宿運變。圖書讖記等經。是也。已上釋複義。所言單者下。唯約戒門釋單義。如釋籤問云。
法華既已顯實。涅槃何復施權。答。涅槃重復施權者。正顯是贖命之重寶也。四念處下。引證贖命。然此文先有問云。藏通云何得入涅槃中修學耶。答。涅槃扶律而說。故名贖命。若別圓有法身慧命。何須贖命。贖命。意在藏通灰斷之命。令得法身常住也。問。三藏生滅慧。云何贖成常住慧。答。
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