響嘉會。即於業識。見劣應也。此乃隨機而見。了知釋迦隱無量神德。現丈六金輝耳。若依二識本分而見。則須事識見應業識見報。非謂別圓初心有業識之解。便乃不擇大小。皆見報身。逕庭之義。請試詳察。
妙宗云。金光明龍尊。歎佛經文。但列三十二相。圓光一尋。疏乃判云。正歎尊特。故知不定。以相數多。方為尊特。祇就不空妙觀見耳。問行人覩於劣應。談圓佛相。祇可即是法身及自受用。不即尊特。以尊特身。現起方有。不現則無。豈見不空。不待佛現。便自能見尊特相耶。答既以尊特對於生身。分身非身常無常等。今云。劣應但即法身及自受用。不即尊特。則成壽量。屬於尊特身相。自屬生身。如此分張。進退皆失。
諫曰。龍尊所歎。非局小身。那云但列三十二相。況經無定數。高大之相煥然。豈見名目有同。三十二相中者。便言唯歎丈六身耶。又焉知藏塵無此等相耶。況疏文顯示三十二相。是生身佛。大相小相。巍巍堂堂。不同常身常光常相。即尊特佛。無身之身。無相之相。即法性佛。然後判云。今經正歎尊特身相。上兼法性。下攝生身。如何偏據正讚之言而棄兼攝之說。智者明判。三十二相為生身。 大師堅立為尊特。對文違戾。其可信乎。抑又疏辨三身相業。非不分明。百福所嚴。生身業也。空慧所導。尊特業也。實慧所成。法性業也。若但由行人觀智所見。不拘佛身大小而現者。三種相業。便成無用也。況復經云。圓光一尋。能照無量。猶如聚集百千日月。又云。身放大光。普照十方無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。安得專以一尋之文而害無量之義。今詳正讚尊特。兼生法者。巍巍即尊特也。一尋即生身也。諸佛清淨。微妙寂滅。即法性也。三身一體。而不相濫。豈可一體混沌不分耶。所舉劣應。即法不即尊特。斥為分張之失者。此責(仁岳)昨來所議之辭也。且觀經乃以法身及自受用報。為非身非不身。尊特為身。生為非身。那忽責云。劣應即法及自受用。不即尊特。則成壽量。屬於尊特身相。自屬生身耶。如此致詰。無乃不可乎。所議生身。即法不即尊特者。其有旨哉。夫理無所存。徧在於事。事必即理生。豈非法但。理體無相。事用有相。相不可混。安以生身。濫為尊特。且如權即實故。三千空中。差而無差也。實即權故。三千宛爾。無差而差也。是則權用之相。毫氂不謬。在理或當。幸願從之。
妙宗云。今之妙觀。觀佛法身。見八萬相不同金光。但於劣身。見無分齊。今是彼佛。全法界身。應圓似觀。現奇特身。非是彼土常身常相。若彼常身。即般舟中三十二相也。今乃特現八萬四千相好光明。經文自云。身量無邊。非是凡夫心力所及。正類淨名。如須彌山顯于大海。藥師中。巍巍堂堂。如星中月。大論中。色像無邊。尊特之身。此等經論所明尊特。與今所現。無少差殊。
諫曰 大師。以三十二相。為尊特。又以八萬四千相。為尊特。又以藏塵相。為尊特。又云。隨現大小。彼彼無非尊特。是則他受用報。有若干差別之相也。山家執卷者。皆疑之。前文引妙經疏云。同居。方便。自體三土。皆是妙色妙心果報之處。乃據此義。立諸尊特者。且淨名疏。明同居淨穢則有異質。方便有餘則無異質。有餘之土尚無異質。豈實報之土。而有身量長短相好多少之異乎。所立劣身。不須現勝。為尊特者。請以土相驗身。斷可知矣。且娑婆穢土。則有砂礫荊棘。還可不用現於寶莊嚴相。便是有餘實報土耶。凡言四士相即。蓋顯四土。祇是一處。妙經疏云。三土皆是妙色妙心果報之處。如來遍應三土。故知三處相不可混。今謂藏塵之相。本是實報土身。若有機感。亦應下之二土。故一家凡說尊特。莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身。其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身。不通餘土。故十疑論問云。何不十方佛土中隨念一佛隨得往生。何須偏念西方彌陀佛耶。答中指彌陀佛有八萬四千相乃至八萬四千光明。徧照法界念佛眾生攝取不捨。若三十二相。則通同居淨穢諸土。穢如釋迦。淨如阿閦及藥師等。若般舟中三十二相者。蓋是用彌陀應他土之身。以為初心觀境耳。故觀經云。阿彌陀佛。神通如意。於十方國。變現小身。丈六八尺。又云。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像。只為彌陀身量無邊(即六十萬億那由他由旬非大論中色像無邊)。非是凡夫心力所及。所以般舟令觀小相。以彼經跋陀和菩薩。所請三昧。正為初心。豈可便令頓觀勝相耶。彼云。彌陀在須摩提。不是他土之身者。蓋悉檀被物。令心專向耳。亦如觀經疏。初修觀者。取釋迦毫相。觀彌陀毫相。若得三昧。方可稱彼佛相而觀。豈可初心自觀釋迦不觀彌陀耶。
妙宗問云。請觀音疏云。無量有二義。若生身無量。是有量之無量。法身無量。是無量之無量。大論云。法性身佛。色像無邊。尊特之身。猶如虗空。既云法性身。此乃不滅。方名尊特。今第九觀。觀於佛身。第十即觀觀世音身。觀音既是補處菩薩。驗佛有滅。豈非生身有量之無量。答藏通補處。彰佛有量。別圓補處。顯佛無量。且華嚴佛身。委明八相。既是尊特。此論補處。與彼何異。