。緣起無性。一切皆如。乃是終教之義。那忽以凡聖混融之說。依正交徹之談。却為真如隨緣之義耶。而不知終圓之教不同。迷悟之相永異。所以云。台宗圓理。俱無即義者。此又[仁-二+答][爪*至]太過也。莫是將治生產業。與實相之體。作兩片會耶。色香中道。作待對解耶。生界佛界。作隔礙見耶。今謂此立正顯彼圓。全成離義。何者。以彼圓教。唯談佛界圓融之相。是則治生產業。皆須斷盡。還成別教斷九之義。今圓教既性具善惡故。初心徧攝。至果不斷。治生產業之外。更無有法。一一色香。彼彼九界。亦復如然。彼圓教中。可作斯說否。若云可者。且治生產業。既是迷逆之事。自屬終教所詮。乃至九界之相。俱非彼圓所說。以此方之。離義愈明。圓義都失。又却將圓義作隨緣釋之。反驗台宗。盡非即義。誠謂攀枯求力。不覺人杌俱倒。須知終教。不得云色香中道。以無情無佛性故。雖此委說。他應不忍。冀當宗達士。覽而鑒之。
七真妄生法門
一家所詮。別教生法。大約三義。或單明真如生法。如云理性如來。為善惡本。或單明梨耶生法。如云行位因果。皆從無明賴耶而起。或真妄分辨。如云真如在迷。能生九界。此皆隨時之義也。須知真妄不可闕。故論云。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有所為。世人何事。偏執一隅。齊曰。藏疏云。唯識宗中說。真如無知無覺。凝然不變。不許隨緣。但說八識生滅。縱轉成四智。亦唯是有為。不得即理。請觀不許。隨緣之文。不得即理之說。豈不幾於今家別教乎。析曰。二十問中。破此難云。別教真如。既是佛性。豈非覺知。覺知那不隨緣等。又妙玄明別教中。正破梨耶生法之見。彼明別教不思議。生滅因緣云。諸論明心出一切法不同。或言阿梨耶。是真識出一切法。或言阿梨耶。是無沒無記無明。出一切法。若定執性。實墮冥初生覺。從覺出我心過。尚不成界內思議因緣。豈成界外不思議因緣。惑既非不思議境。翻惑之解。豈成不思議智。今明無明之心。不自不他。不共不無因。四句皆不可思議。若有四悉檀因緣。亦可得說(上皆妙玄之文)。齊乃不見破執之文。致斯無義之語。既而生法。名不思議。則知頗同楞伽不思議熏。不思議變。但約理具不具。而分別圓之殊。頴曰。荊谿見諸權宗。各自執計。故破云。世或有云。從真如生一切法。或云。從梨耶生一切法者。俱同冥初生覺之見也。今當宗學者。不本荊谿破他偏執之意。却云。別教生法。有二義。或得從真如生。或從無明生也。苟內心無執。則釋義消文須有所歸。安可作此雷同之說。析曰。汝既不許真如生法。定謂梨耶生法。非執是何。非冥初生覺之見邪。且真妄生法。多是地論南北二師。及攝論師。各執一見。乃由不曉中論教道之說也。故今家別教。處處破之。今無性計。何以特背正言。反朋邪說。予直恐此見不改。得罪非輕。又指要云。別教或云梨耶生法。及法性生法者。故非臆說。輔行云。若計梨耶。及法性生法。乃別教義也。此猶一往與而言之。是別教義。若奪而言之。須離性執。方成別教。故妙玄云。若定執性。實墮冥初生覺之過。如此明文。豈得不信。有人問曰。如來為善不善因。受苦樂與因俱。其因俱二字。隨緣之義善成。何故不許。彼自答云。教權理實。須善方便權旨。不可執語謗佛。執成戲論。實報非虗。析曰。前來頴執梨耶生法。即從此師。承習而說。驗彼徒黨見無異術。惑亂後學。傷如之何。且夫真如隨緣。何妨教權理實。如云依迷示迷云能造是。豈非隨緣。附權立性云所造非。豈非教權。況教權者。必須依教生於權解。如云出二邊表。而有中道。則知斷九方見佛性。又如先空次假後中。則知三觀歷別修入。今既云如來與苦樂俱。豈可却作無明與苦樂俱。若爾則成權教。發言無準。執教謗佛。實報非虗。為是誰耶。
八經論詮旨門
諸大乘經。詮旨微密。倘遇真如隨緣之義。須以今家時教。而明乳及二酥。必通兩教醍醐一味。二義不同。法華顯實唯圓。涅槃附權兼別。若約談即。此在教而可分。若就得意不得意。此在幾而難辨。復有諸大乘論。通申別申。若權若實。亦須二教。究而論之。他既罔知。今當粗釋。玄曰。首楞嚴云。如來藏隨為色空。周徧法界。又云。妙覺湛然。周徧法界。隨眾生心。循業發現。如一水中。現於日影。兩人同觀。則各有日。隨二人去等。又有經云。佛性隨流。作種種味。又有經云。圓覺自性。非性性有。循諸性起。又云。圓覺淨性。現於身心。隨類各應。又如論云。如是諸無漏。隨染幻差別。此諸經論。還是隨緣義否。還是圓教理否。別教門中。得作此說否。析曰。此諸經文。聖意難測。縱彼對機。一向在圓。何妨別教。亦有斯義。況起信通申大乘。大乘豈不該別。今且置圓。試引別教之文。對諸經論。隨緣之義。如云如來藏者。名為妙有。有真實法。如是妙有。為一切法。而作依持。從是妙有。出生諸法。此與如來藏。隨為色空。妙覺湛然。周徧法界。如何異耶。又云。理性無住。立一切法。真如在迷。能生九界。此與隨眾生心。循業發現等。及佛性隨流。作種種味。圓覺之性。循諸性起。如是