非記釋此文似難葢退大之名出自下周故與上二周一往辨異故云爾二往言之則如所問記釋已詳不必疑也若夫決定性人已經方等彈呵不入不到靈山故未得記然原其根性亦是曾結大緣之人以有大種故雖非當座得記而於界外得聞是經故云我於餘國作佛等也論中此義不說但云未熟不與記爾應知此人亦是從於發軫學小中來方其在於鹿苑之時證真既同同皆執小至方等會不受彈呵故別得決定之名自為一類耳以此而推之則元小之人與退大人雖同而異最初行行不同故記釋同聞眾並列二名者此也雖異而同今日得記不別故句明三周旁正者此也人不見此雖欲會攝未免柄鑿不相入請以今義考之豈不徑而白乎。
論三日喻文
余讀玅句至釋壽量品題有所謂三日喻文其間見報身壽有與奪之論頗似難曉今先明疏記大途然後點示與奪之文庶幾無失也原夫大師釋此品題明於三身三壽三量洎引本論及三日喻乃至義便文會等皆是修性之義故前後文明報身義唯約自報而說余甞反復紬繹疏記之文始終一轍略無異同此固無可疑矣但文云與而為語得見報身壽命奪而為語猶是勝應記釋云但以報應二名而論與奪等自古不看上下文義乃謂其體只一他受用身亦名為報亦名為應今但以報應二名而論與奪究論其體則一也今謂此說非但暗於大途亦顯大師此語宛同兒戲耳然他受用報及以勝應既是一體異名今約異名而論與奪何異與而為語得見帝釋奪而為語猶是憍尸迦也尚何與奪之有哉所以先正其大途葢為此也冬日喻應身之壽則勝劣兩應皆冬日所喻也春日喻報身之壽乃自報耳文意謂既破無明受分法身與而為語得見自報之智奪而為語猶是勝應耳葢由雖能分破無明未窮自報之源故所見佛猶依轉識而現故名為應也若爾記中之文如何消邪曰大途既正則此文不難矣荊溪意謂應以自他兩報而論與奪今不然者但報名是一故以報應二名論與奪耳葢他受用亦名應故如此釋之豈不白乎義學之士但須詳味當自知之雖然記云當知法華報佛所說引論報佛菩提為證若爾說屬他報本論之文豈修性義乎應知凡言報者該於自他大師引用的從自報而說以映上下諸文皆是報智故也今記主為他宗貶法華是應佛所說故一往據本論報佛之名以斥之葢報佛名通故也祖師用意既殊學者豈宜執一而妨於大途也哉。
論解謗別圓初心見佛
中興教主以三雙論見佛之式詳見於玅宗當時學徒有霅川岳師叛去師訓以十諫忤之於是教主復有解謗之作至于今學者皆得以披究而無甚大難者葢其說之詳也第其中尚有可疑者如釋起信凡夫事識該別十信圓名字人乃至云聖雖有力加於可加然此一文有可疑者二焉且前文云華嚴會中圓別外凡乃至云別雖知中正修空故必未能見佛力加見加於可加既云佛力加見驗是可加者也葢華嚴會既無劣身若不加見何能聞法進入後位乎今文則是不可加者也故云聖雖有力等均是別信何以見佛異同若此此可疑者一也若別十信及圓名字未能見佛無分齊身則真中感應之義不成矣又何云尊特身應別圓之眾邪此可疑者二也余甞遲疑於此而不決者屢年頃在廣恩與諸子說釋此書因得其說則二疑皆解矣須知中興教主本乎起信及光明疏明二識見佛并所住理加之空中二觀立此三雙以定一家真中感應之規雖千萬世不可易矣今欲通此二難更於其中以種熟脫三而成顯之則義無餘蘊矣何者其華嚴會皆是宿世根熟今生當脫之機論其自力雖未能見以當脫故則佛力加之令見也譬之高山日光先照正謂此也除此之外二酥橫來有當脫者準此可知今云凡夫事識該別十信等者葢言雖有此機猶未當脫事識未除何能感見無分齊身然如來大慈豈應棄此而不為說法邪應知此機雖未能感見勝身為種熟故現同類形與其說法而成熟之在今後世機熟當脫則還見勝身而得度也中道感應始終不差今文專約機生障重邊說故云聖雖有力加於可加以障重機生故雖佛力不能加也維摩疏云如觀世音現種種形遊諸國土說大乘法皆同類形也四明得此微旨故云深有意也岳師不知此而據劣身說勝法之語謂法華教主是生身者謬之甚矣雖然不因岳師有此妄執則四明何由疏通至此是則岳師於此宗亦預有力焉。
論立識生法
業斯宗者咸謂立識生法為關節之大者葢由籤文兩處指攝論新舊二譯例同地論南北二道且地論南道計八識為真生一切法北道計八識為妄生一切法此皆於梨耶計真妄之異然攝大乘舊譯自立九識為真八識為妄同於北道新譯亦計八識為妄所計既同豈同南北二道耶此一可疑也又籤云論文釋初勝相明第八識生十二因緣義據此是明攝論依妄生法繼而曰真諦所譯則依菴摩羅後代諸譯竝依梨耶據此又成舊譯依真生法此二可疑也自古共申前難謂立識生法不可混同然雖得其意而猶未盡善所以於文未通余嘗讀輔行記而得祖師用與出沒之意其文曰寄二論破者論隨教道順物機緣恐迷者執權即成性過故寄破之令成圓極嗚呼寄之一字其有旨哉可以通貫諸說皆無壅礙且夫吾祖凡有所說若教若觀若行若理皆先破性執然後離計而說說則無咎若不然者將恐學者封文滯相不唯無益反致於害也然眾生之執不出自他共離而已欲破此執故寄諸論以明之所以寄梁攝南地而破者葢南地計真墮於自性梁攝計妄墮於他性此寄其所計真妄生法以明性過也大師之文凡數處出如此而已矣而記主則因玄文地論有南北