故。數以應之。
明用也。玅盡之義。由窮極智數至於無知故曰存乎極數雖極數體寂而靈知不味。常照於理事。故曰數以應之。有本。上句末多玅盡。此句中少極數。近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當。故今從之也。
數以應之故。動與事會。
動用也。即體照用。常與事理會合。
虗以謂之故。道超名外。
言體則常談於虗寂。理超名相故。
道超名外因謂之無。
知即無知。應即無應。既顯智體故。曰般若無知無慮。
動與事會。因謂之有。
無知即知。無應即應。言用故。曰智有知神有應。
△二結用歸體。
因謂之有者。應夫真有。
語用則真有知應。
彊謂之然耳。彼何然哉。
體本具用故。立知應之彊名。用本自寂。何有知應可得之相。
△三引經證成。
故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。
上句實智即體而用。下句權智即體而用。故聖人照理達事之用。未甞離體。
△四結顯不二。
此無言無相寂滅之道。
此指智體也。離言說相。離心緣相。究竟寂滅之道。唯證可到。
豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用也。
為是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。又。有無。約實。動靜。約權。權實。皆即體之用故無有無動靜之異也。
△三責問非真答四。初汎敘迷真二。初敘迷情。
而今談者。
者即是人雖汎敘。今時談論。意在責於問者。
多即言以定旨。
多謂多分。未必全如此也。即言定旨如以所標指為明月也。
尋大方。而徵隅。懷前識。以標玄。
大方語。出道經。云大方無隅。徵者。推也。隅即角也。欲尋大方必曉無隅而推覓隅。角者。豈曉大方也懷心也。前識者。亦道經云。前識者。道之華則前識非玄道。標者指也。認前識為玄道。豈謂達道也。此則借外書以斥學者執言教。而迷至理滯於有無。劉公所云欲求聖心之異是也。
存所存。之必當。
去呼是也。存執也。心為能存。道理為所存。心存異解。乃謂必是正理故。執有無疑於聖智也。
△二明執教。
是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太虗。有無之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。
邊見者。有無二邊執見也。見為能存。二邊為所存。聞說聖心有則執有如於妄想。聞說聖心無則執無同於太虗。即以邊見而滯有無。豈於有無不二之間。得般若之玄道。
△二推釋玄旨二。初推。
何者。
何以謂之處。中莫二之道。
△二釋三。初標真境。
萬物雖殊。(相也)然性本常一。
性也。此則不壞假名而談實相。故曰處中玅道。
△二示迷悟。
不可而物。然非不物。
上句不可執相為真。下句不可壞相見理。言非不物者。非無物也。
可物於物。則名相異陳。
執有則迷。一性平等故名相異陳。
不物於物。則物而即真。
不滯相而見性故。即物而契真。此曰處中莫二也。
△三明智照。
是以聖人不物於物。不非物於物。
不非物者。不壞物相也。不滯物相為實。不壞物相求真。
不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。
緣相非實有。緣起非實無。
非有所以不取。非無所以不捨。
不取物相。相虗幻故。不捨物相。相顯然故。
不捨故。玅存即真。
不捨物相。即相而觀無相。曰玅存故。即事即真也。此顯即隨緣而觀不變所以不捨。
不取故。名相靡因。
萬物雖眾非名。即相靡無也。因由也。萬物皆真性攬緣而起。外無別因故。曰靡因。以離真理外無片事可得故。此明即不變而達隨緣所以不取。
名相靡因。非有知也。
了真無俗智無取相之有。
玅存即真非無知也。
即事契真智非木石之無。
△三引經證成。
故經云。般若於諸法。(標境智)無取。(非有所以不取)無捨。(非無所以不捨)無知。(非有知也)無不知(非無知也)。
此證成上義。
△四結責。情執。
此攀緣之外。絕心之域。
攀緣即妄想。絕心者。絕妄心。妄心即攀緣。攀緣即著有無。聖智出於外故絕之也。此結上下責。
而欲以有無詰者。不亦遠乎。
詰問也。欲求聖心有無而致問者。甚違遠也。然情不可及智。故遠之彌甚。
△四返詰玄旨答文。二。初推有無二。初標意。
請詰。夫陳有無者。
請求也。詰問也。夫語助也。陳說也。劉公前說般若體用有無之異。今推求詰問。必無此理也者。是牒辭也。