。然此二印只是一印。蓋由諸法無常故無自性。無自性故空也。是以雪山童子聞羅剎偈。諸行無常。是生滅法。歎曰。此大乘空義也。是則要必無常始得空寂。要必空寂始得物物全真也。今肇師以物雖在昔而不化。因雖作果而不滅。不滅不化則與無常法印相違。既違無常而不滅不化。則物有定性矣。物有定性則與大乘空印背之矣。既背性空而曰真實不遷。與夫固陽炎之水。實空華之果者。何以異耶。夫言實相者。古之實相不異今之實相。今之實相不異古之實相也。有物之實相不異無物之實相。無物之實相不異有物之實相也。所謂有無不二也。古今一如也。達此義者靈山一會即今儼然。非若肇公求向物於向為有。於今為無也。禪師判肇公不遷。以法法不相到。法法住本位為宗。果如禪師之言。還與法王法印不相背乎。然法法不相到義。據聖教有二說。不出二種法印。一因緣生滅義。經云。有為之法。剎那滅故。無容從此。遷至餘方。夫此方前念也。餘方後念也。是以前念滅故不至於後念也。涅槃喻如蠟印印泥。印與泥合。印壞文成。而是蠟印不變在泥。此中印壞文成。喻因滅果生也。不變在泥。即因不至果也。是皆前念滅故不至後念。非若肇公物雖在昔而不化。因雖作果而不滅也。二真空實相義。以法法性空故不相到。非曰不到。到即無到也。華嚴云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。如陽炎之水波波不相觸也。是以前念之物空無性故不觸後念。後念亦爾。達此義者則知水不觸濕。火不觸燥。地不觸塵。風不觸氣。塵塵不相到。念念不相到。非若肇公昔物不滅。性住於昔不到今也。夫言性空者。有性即空也。則昔物在昔。緣未散時體性即空。豈謂於向為有。於今為無哉。且夫如來聖教亘百千年。而外道邪說不能壞亂者。以二種法印。名言有在耳。是故聖教以名言為體。蓋此二種法印。千佛出世不能異也。而博地凡夫敢以世俗戲論之說擬欲變革法王之法乎。禪師引詩。率土之濱莫非王臣。而容有瞽瞍不臣舜帝。不以辭害意也。無乃以如來聖言本有今無。莫非無常遷滅。而獨許肇公所說本有今無。為常住不遷耶。若然。則令涅槃金口所談三世有法無有是處。翻成妄誕見。殆以世俗戲論之說為質。而欲變革法王之法印也。夫法王法印千聖不可異。豈以世俗之說而能壞哉。言之者自壞其見也。然如來四十年中說法。不無隱覆隨機方便未了之談。末上盡與發開。如云。一切江河悉皆曲折。而亦有不曲折者。一切女人悉皆謟曲。而亦有不謟曲者。殺父殺母必墮地獄。而亦有成聖道者。殺無明父及貪愛母故也。廣如涅槃所以盡與發開者。恐疑悞眾生故也。然佛說本有今無。必為無常遷滅。未聞容有此說為常住不遷者也。佛說有為諸行剎那即滅。未聞昔物住昔而不化者也。佛說前陰滅後陰生。未聞因不滅而果生者也。佛說諸法體用皆空故不相知。未聞物性各住一世不相到也。是皆法王法外新出此條件也。吾何以從之哉。
來諭。如來說法自有大小偏圓。初無定方。不當槩以圓頓之旨繩之。意謂肇師不滅不化自是一種法門。不當以二種法印繩之。愚謂如來說法大小偏圓。雖逐機萬變。不離法印。若小乘法必與因緣生滅相應。若大乘法必與真空實相相應。離此則非異即邪矣。蓋若不以法印印定。則九十六種之說皆佛法矣。如來聖教豈到今日。
來諭。肇公不遷即真實義。非性空義。其引般若皆借意。非其本宗。不爾肇公何人顧反昔支離一至此乎。然肇公不遷既引般若標本。而曰非其本宗。此又仁者自駁肇公矣。且性空與真實相去幾何。豈有背乎性空而能契真實者哉。背乎性空而責真實者。即所謂固空華而實陽炎也。禪師必謂般若性空。法華性住。肇公不遷雖標本般若。而其立義則從法華。固不可以般若性空駁法華之性住者。愚謂般若法無去來。與法華法住法位。異其言耳。人徒知法華明實相。曾不知六百卷般若純談實相。蓋若見諸法有無一異生滅去來。則法不住位也。譬如餓鬼見恒河水以為流火。則不見恒河之正位也。大般若中具載法住法位之名。龍樹菩薩以為實相異稱。後人妄解云。法住法位者。天位在上。地位在下。古自住古。今自住今。成不至壞。因不至果。甘蔗性甜。黃連性苦。水性本濕。火性本燥。各住自位。不可移易。究之無非妄想戲論。多見世人以此用當法華實相之旨。是猶鬼見未亡而欲覔恒河之水。徒增炎熱。豈識恒河哉。禪師必謂法華異乎般若。而所判法法各住自位之旨。想必不同世人戲論之見。但但未聞開示所以異耳。
答海印大士書(附來書)
顧不肖鈍根波流幻海華落寒空。不啻曳尾泥途自甘逃逝已也。回視金色界人端若靈山一會。惟時白毫東注。幽邃蒙光。豈不見此頭陀如是度眾生而作菩薩行耶。承示不遷駁草(云云)。竊觀所駁。若按名責實。雖肇公復起不易其言。若忘言會旨。雖清涼再出亦追其武也。然彼覃思造論立意命名。不曰無見。且以不遷當俗。不真為真。由是觀之。是物不遷。非真不遷也。以其物有遷變。故今示之以不遷為妙。若真不遷。又何足云。故云是法住法位世間相常住。其旨良哉。若高見摘其遷流之語駁之。言言有據。即肇公對詰亦俛首無辭