避處。於是閻王切齒呵責。將付地獄。歷劫窮年。無由求出。此事不遠。不開他人。正是我身。當受此苦。雖父子至視。一旦到至。無代受者。眾等相與及其形健體無眾疾。各自努力。與性命競。大怖時至。悔無所止。是故弟子等。稽首十方盡虗空界一切諸佛(尊法聖僧)。唯願十方三寶。本尊盧舍那佛。懺悔主普賢菩薩。由證明我懺悔。懺悔煩惱鄣竟。今當次懺業彰鄣。夫業能莊飾世趣。所以六道果報不同。形類各別。須知皆業力所作。而凡夫之人。多於此中。好起疑惑。何以故。由見現在之人惑。有行善之者。觸向轗軻。為惡之者。是事諧偶。是故愚者謂言善惡無分。不知業報有其三種。一者現報。二者生報。三者後報。現報者。今生造罪修福。現身即受苦樂之報。生報者。今身造業。來生受報。後報者。過去多生已造之業。乃至今身猶來受報直至來生。或第二生第三生。乃至百千萬億生中。方受其報。又或一此生造業。來生未受。至第二第三生乃至百千萬生方受。皆名後報。今生修善。及有災患者。此是前生。或多劫多生所造惡業之種。時至發現。今生善力。善力微弱。不能排遣。故有轗軻。非開今善。而西招今苦。凌有命生造罪。反受福慶者。亦是前生。多生決定善業發現。今生雖惡不能鄣礙。非開今罪。而招今福。明明佛勑須自審詳。無以鄙情自生疑惑。已說業力因緣。次應正懺。然造業人有僧有俗。今且通明道俗。後即別懺。出家先通懺者。然業有善惡。不動三種。今唯懺惡業惡業自有七支。身三口四。今當次第一一懺悔。然身業三種。一事顯相麤。制則易防。犯則過重。事既從麤至細。懺示自重之輕。今於此時。先懺身業三過。三過之中。先懺殺罪。
弟子比丘(某甲)等。與法界一切眾生。從無量劫來。至于今日。殺害之罪。無量無邊。遇境即為何論罪福。貪瞋猛盛。不避恩冤癡毒漫心。寧知進退倚官狹勢。枉殺無辜。恃己威雄。濫害賢善。貪婪受囑。酷虗內徒。氣壯心兇。槌埋鈍弱。四時八節。親族團圓。祭禮鬼神。婚男嫁女。飛鷹走狗。布網張羅。枯竭陂池。焚燒山野。煎煑蠶繭。打撲蚊蝱。厭禱符書。墮落胎孕。恣情相殺。無慚無愧。自作教他。見作隨喜。破性命緣。斷大慈種。所殺之者。皆結大冤。世生世生更相殺害。如是等罪。無量無邊。以此因緣。當墮地獄。百劫千劫難計出期。受苦萬端。卒陳寧盡。畜生餓鬼。長劫長時。後得人身。受二種餘報。一者短命。二者多病(此下每述二報。亦皆是華嚴之文)。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。說殺生罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生殺生重罪。畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命禮本尊釋迦牟尼佛(業歸鄣報鄣形於身口其相麤顯。但歸命化身佛。依教悔。責其鄣。即除發願翻此。故例此文)。
次懺偷盜之罪。
又弟子等。與法界眾。生從無量劫來。至于今日。偷盜之罪。無量無邊。貪意不除。規謀千種。凡心難滿。欺詐百端。剝奪僧尼。侵凌常住。夜行晝伏。鑿壁穿牆。却富攻貧。詃良為賤。輕秤小斗。常帶偷心。舉動絕為。恒懷賊意。如是等罪。無量無邊。以此因緣。當墮地獄。百劫千劫難計出期。受苦萬端卒難陳說畜生餓鬼。長劫長時。後得人身。受二種餘報。一者貧窮。二者失財。不得自在。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。祝偷盜罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。令我與法界眾生。偷盜重罪畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命禮本師釋迦牟尼佛。
次懺婬欲之罪。
又弟子等。從無量劫來。至于今日。耽荒女色。不揀親疎。婬盛轉迷。寧論好醜。愛著色境。被縛如繩。貪嗜聲塵。被惛如醉。僧伽藍處縱意行非。清淨招提公然結業。不羞不耻。何異畜生。無慚無愧。狀如禽獸。戲場宴會。縱盜貪心。齊廗法莚。瞻視面目。耳隨。聲礙說法不聞。眼逐色迷尊容不覩。偷佛華果寄作人情。俗既如然。僧亦或爾。[寢-爿+(攸-ㄆ)]食俱輟。骨瘦形銷。形雖是人。行如狂犳。如是等罪。無量無邊。以是因緣。當墮地獄。男抱銅柱。女臥鐵牀。憂苦萬端。卒陳難盡。畜生餓鬼。長劫長時。後得人身。猶有二種餘報。一者妻不貞良。二者不得隨意眷屬。無明所覆。不識業因。今遇道場。方始覺悟。歸向釋迦世尊一切賢聖。燒香散華。說婬欲罪。發露懺悔。不敢覆藏。以是因緣。今我與法界眾生。婬欲重罪。畢竟清淨。
懺悔已。至心歸命本師釋迦牟尼佛。
上來已懺身業之中。殺盜婬等三種罪竟。今當次懺口業四過。就四過中。妄語之罪。苗輕根重。為害偏多。是業道罪。及違制罪。破菩薩戒。犯波羅夷。若性若遮。悉皆結重(然謙己讚揚。隨於世俗之言。設便事不稱實。但不損前人。亦不結罪也)。是故須發猛利之心。先懺誑妄之語。
弟子等。從無量劫來。至于今日。妄語之罪。無量無邊。口為禍媒。舌稱闘本。善惡出於三生。褒貶由其一言。大害則滅族傾都。小愆則危身致命。性不真實。言發多虗。欺誑親明。罔冐父母。或為醫道。事事欺謾。