互相告報。來趨法會。七趣苦倫。亦復如是。冥熏顯益。同遊道場)。
(正表云)亘古亘今。際天際地。已悉行於號召。曾不棄於幺微。故凡居有性之倫。盡優入無遮之會。至於奇殃堅毒。邁越尋常。雖令自便於此時。猶或未通於前路。趺足於嶮巇之地。縻身於幽暗之鄉。若此多根。何由善達。再憑秘密之力。顯示光明之幢。將徹照於昏衢。冀無失措。俾安行於直道。迅速知歸。惟爾陰靈。悟茲方便。我佛如來。有開道路真言。謹當宣誦。
唵 鉢那弭矃 婆伽縛帝 慕賀野 慕賀野 惹孽慕賀矃 娑縛訶(鳴磬。振鈴)
(法師想。三途惡趣。劇苦眾生。惡業所障。迷失道路者。承此呪力。障礙全除。咸能履蹈坦途。欣然起會也)。
(助表云)六凡類多。極顯迷而俱至。三尊威重。諒畏愛之兼懷。非憑方便。慰悅眾心。恐或逡巡。卻退一面。及宣密語。以被前機。冀頓忘驚怖之情。俾咸獲安詳而住。我佛如來。有離怖畏真言。謹當宣誦。
唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀囉枳 俱盧度盧銘 莎訶(鳴磬。振鈴)
(法師想。七趣中劣弱眾生。雖至法會。惡業為之隱障。內心虗怯。今承呪力。即得身心安泰。無所畏怯)。
(正表云)光明法事。圓滿道場。霑一塵一滴之恩。有徹始徹終之益。故入會者。悉現作人天之相。而受供者。必同其體貌之安。利根者。心境已融。障重者。形神未改。再興方便。請悟真常。但勿執滯其因緣。便得銷鎔夫眾報。空華水月。倐死倐生。鏡影珠光。為男為女。今當瞻仰三寶。諦想真言。破身命二見之崎嶇。自耳目六根之通利。我佛如來。有開咽喉真言。謹當宣誦。
唵 吉利 鳩摩唎 咻[口*留]咻[口*留] [口*叉][口*留][口*叉][口*留] 莎訶(鳴磬。振鈴)
(法師想。七趣眾生。形容乖異者。承此呪力。悉皆圓滿通利。身心無障。堪受妙供)。
(助表云)不於其中起分別。是故此處最吉祥。諸法本空。豈有我人之相。此心無黨。何分恩怨之情。由不了外境之非他。故妄認此身之為己。於是更相爾汝。各立封疆。因意地之稍違。及言詞之靡順。悻然變色。遽興非理之嗔。忽爾生冤。遂起無根之謗。其有處豪貴而輕孤寡。恃長上而虐卑微。侵鄰翁之地。以廣新居。奪市人之財。以充己帑。妄肆鞭笞之酷。濫加獄訟之冤。怙勢陵人。瞞心昧義。甘血肉而資口腹。罔念傷生。興呪詛以干鬼神。豈逃論對。於是更相責報。無有已時。皆緣釁起於一端。遂使禍延於多劫。今則三尊普會。六趣咸臻。將同稟於真修。必先袪於宿憾。忍心一發。辱境何存。念冤讐本我姻親。視男女皆我父母。全消結限。各起深歡。袂屬裾聯。直取菩提之路。心開意解。咸登解脫之場。無或誤於良時。宜自求於多益。我佛如來。有解冤結真言。謹當宣誦。
唵 三多囉 佉多莎訶(大眾鳴魚。同念四十九遍。畢。鳴磬。振鈴)
(法師想。六道羣生。無始以來。常積冤結。今因呪力。咸起歡心。一時消釋。轉相親愛)。
(正表云)六趣之身不同。並多濁惡。三途之報最苦。咸背清涼。法筵雖遇。垢習猶存。不教洗滌夫身心。何得從容而解脫。性水寬涵。自全身之光潔。慧風披拂。可即念以開明。無或疑回。必應前進(鳴磬。振鈴。一問訊)。
(列架奉浴。如上堂式。從容引導。奉至浴壇。安架案上。鳴引磬。問訊)。
(正表云)湢室宏開。極十方而齊入。溫泉滿注。本一脈之周流。葢隨所念而顯功德寶池。亦任所之而為涅槃雲海。泠然一水。宛爾三熏。盡亡業累之相關。豈生煩惑。即此根塵之現在。不礙真如。請悟徹夫水因。試宣明乎妙觸。我佛如來。有沐浴真言。謹當宣誦。
(二表散華於浴池盆。誦云)。
唵 底沙底沙 僧伽莎訶(鳴磬。振鈴。灑淨)
(法師想。此之浴池。七寶所成。寬廣嚴淨。無量羣靈。入中沐浴)○(放鉤。垂帳。別燒一炷香)。
(法師等。蒲團上小坐。候香過二寸。二表先鳴引磬云)我佛如來。有治衣真言。謹當宣誦。
唵 旖暮伽 [寧*立][多*也] 縛塞室隸 主魯主魯 娑縛訶(鳴磬。振鈴。燒紙緞一百四十分。呪畢。鳴引磬。向上問訊)
(主法起立。問訊。正表乃白云)入室而悟圓通。聖哉一水。澡身而獲清淨。美矣諸根。由親承佛力之加。俾悉返人形之正。同然一會。泯彼千差。將親近於法筵。故莊嚴乎盛服。天衣泯縫。寶性流光。從此從容法席。何慚凡聖之同堂。即請趨赴前途。同入光明之一際(鳴磬。振鈴)。
(法師想。七趣含靈。皆承法力。化作人天形相。顏貌端正。衣服莊嚴。整頓威儀。將趨法會。浺瀜退讓。盡無爭心)。
論曰。治衣真言。實為最要。既以奉之下堂。故先於上堂補錄之。良以凡聖同靈。悉仗真言而待用。以紙代帛。以帛代衣。妙用天然。何虗何實。故得長短裁量而悉稱。一多自在而無拘。十彩交參。五銖並貴。得此而福慧之光愈足。失此而供養之心未圓也。至於上下堂。皆分兩