或杖策来谩骂叱吒之气于棘门坝上之间其将何堪况瓶罍已空关山难越细雨飘然郁郁谁知告皆弟子之苦海火坑奈何奈何喜师铎声大振道肥身瘠日来号渴西江未审得分半勺添钵盂否如索弟子于枯鱼之肆惟有作曹丘步已耳今期想不能行午间或弟子来或请和尚来又看缘法何如。
复城璧马居士书(讳宝附来二书)
或拘栾或放逸幸免去则已矣那复知有必不必耶今心灿禅人持居士请书一通至始知误闻阿师之言以招予实心灿也遂怒起茶条一顿血流满地何故如此来说是非者便是是非人耳令山野会亦不可不会亦不可皆心灿之不问可与不可必欲之麦新是迫之也但山野到之日即会之日此复。
届节入省道经麦新草庵深雪信宿干兹日与心灿禅师煮茗坐论如游清凉世界举非烟火市廛所能摇夺者也惟自愧沉溺俱失本来欲冀和尚披云命驾剖示珠玑拯救弟子于渊海中一旦而俾之登岸诚和尚无量功德矣如和尚靳厥蒲轮不一引手是使弟子终于沉溺又安能诞登道岸耶翘候贲至幸勿吝玉临颖注切不胜神驰。
又
未出九龙早已会居士矣更游云台驻家佛堂又当何如及睹耿光聆謦咳宛若旧识第不识居士临麦新日知会之日否不然大有爽约非山野所望专此奉复嗣容图晤不宣。
满拟旬日领诲缘新奉出师不遑如愿尚图回日方得敬谒座下但疆场伏枥辛苦驴年无日解脱自愧非将军身说法妄欲得高人一言开示虽弟子根器浅薄茫茫业识在和尚为人心切当不靳摩尼宝珠照浊水源也临楮肃候。
复古山张居士书(附来二书)
来云理学如朱晦翁法称孔孟排禅甚力噫晦翁之讲道谈理固智排禅诋佛则愚矣何以知其禅之不当排也禅者前圣后圣相传之道脉也亘古亘今不老不小虽颠掷覆坠而不渝绝灭干枯而不稿无成败得失之阶无荣辱是非之境无忻厌无取舍无苦乐无寿夭在儒亦可释亦可道亦可甚至男女异类有情无情此界他方并从上所谓无适而不可非见道明彻至极者乌能至此故禅之不当排也宜矣何以佛尤不可诋也佛者觉也觉得人人本具之真理见得明白守得精确行得谛当证得停妥然后降生出处自是不凡所以吾佛初生时便解指天指地周行目顾乃曰天上天下唯吾独尊是得心应手之妙非矫强也其间瑞相随出光满异域不待麒麟凤凰之征决矣至于舌遍尘沙现身说法拔淖泥涂功施自在岂小补哉所以不起菩提座而升兜率天不起菩提座而升焰魔天不起菩提座而升他化自在天然于说法之际又不能无机之利钝教之浅深故对执有者谈空执空者谈有执即空即有者谈不空不有执攀缘妄想者谈空虚寂灭执空虚寂灭者谈妄想攀缘昨日说定法今日不定法多方种种对症之说并无一字系赘于人不过以楔出楔去其执着耳务在还我人人固有之真不添一毫不减一法吾佛果有说法耶如区区捏佛方便去执之谈为诋者是诋者之知识暗短亦何伤于佛乎第怪一人妄诋于其前必有百妄随诋于其后致使蜩鸴之自羡宁不陋欤吾谓孔孟之不排诋于佛老者深知佛老之实而后之浅见曲学遽诋非佛老者又岂贤于孔孟哉殊不知我释门之大有毗于儒门者设使无有山间林下之野人又何有佐朝论道之君子而世之明敏达理而不敢妄拟者又乌知其不是耿介拔俗见道守道之徒欤涵养纯粹而不变塞者又乌知其不是灰心死志行道证道之徒欤何藻鉴之不深也晦翁非不知但不诋不能立教且立教者何必排诋为耶自是以儒教主持世界之正释与道共助之如有儒教之正而无释道助之者是有皮无骨之世界也有释道之助而无儒教之正者是有骨无皮之世界也皮骨相需何用排诋吾徒以晦翁先排诋而后兴叹为是吾以晦翁志在明道则立言排佛老为非则晦翁兴叹晚矣此复。
自摩竭寂灭道场开娑罗树间涅槃妙蕴不二法门得揭昭于沙界而功济尘劫匪云浅也正法浸微遂有马鸣龙树起九十六种一时冰裂消伏后西竺澄什陈雁遁远继现身走洛阳江左为佛法大张樽俎由兹连续不坠故佛道振起与尼山圣业并行不悖有日矣晚儒迂拘未达强作分解谓佛门误视天地万物为幻生灭别认个灵明为本来面目苟持论稍涉简易直当圆觉妙通者动色斥为高空乖实梵言异端大抵末学朝夕在人涎沫下终身学儒正不知儒者也知儒者必不鄙禅知禅者必不鄙儒楞严云一切浮尘诸幻化相其性真为妙觉明体岂是舍天地万物认灵明者如是哉孔子云道不远人我欲仁斯仁至非不简易直当者如是哉子思云唯聪明睿智有临传云古之聪明睿智神武而不杀非不圆觉妙通者如是哉要之儒禅非可以口辩巧驰钻旧袭耴当以实证何以故从上诸佛诸圣一穿衣吃饭凡夫刚性侠气血汉日用常行中将本性十八阴界戕害我元辰者誓必破灭乃止自视与凡民等而智解定力不须待文后兴猛见到证到彻底照澄则庐阜即峨岭都会衣冠之地即烟云瓢笠之乡真禅真儒何儒何禅也故理学如朱晦翁法称孔孟排禅甚力吾未尝不量翁之衷妄悼翁之不明宋南渡后高孝二帝悉好禅翁之忠孝忧二帝不能好禅之真徒蹈建寺设塔之陋招亡身败国之耻尔然翁暮年尚兴叹不及安知翁之生平诋禅者白首私谓何如夫以翁之为学且白首望洋世儒陋浅据戮力相角者又何如辅束发志禅长岁出游闻善知识便求参礼壬辰春因遇师于黔读师笥中录立言皆简易直当出句皆圆觉妙通之旨惟行解相应故毒手恶舌觉天付一