饮食为宗以软暖为嗜好以机缘为戏论师悲叹之师槌柫之下常三百人而宿户外者又百余许求人室就学师难之乃谓之曰十方无壁落四面亦无门阇梨从什么处入对皆不契每曰我只畜一条柱杖佛来也打祖来也打不将元字脚涴汝枯肠如此临济一宗不到冷落学者莫窥其奥然升堂说法辩如建瓴不留影迹一时公卿大夫宗向之以政和五年夏卧病侍者进药饵师泛然如无意诫须忌食毒物师亦未尝从有问其故曰病有自性乎病无自性则毒物宁有心乎以空纳空吾未尝颠倒而汝辈欲吾
昏迷耶七月二十二日更衣说偈而化阅世五十有五坐三十五夏阇维得舍利晶圆净光不坏道俗千余人皆得之门弟子等收塔于南山之阳呜呼云庵之神悟于南公之门超轶绝尘者也予每疑嗣之者难及观师之风格殆所谓家名辩才气宇逸群者耶谨状。
花药英禅师行状(代)
临济九世之孙云庵真净之嗣师讳进英字拙叟出于罗氏其先吉州太和人幼孤母怜之性慧敏龆龀中日诵千余言通诗礼大义与群儿嬉游侮玩之气出其上亲旧爱敬之使着缝掖为书生辄病至于死邻母泣曰吾始娠梦有乘空而语曰而出家则疾有瘳矣于是击钟梵放誓于佛前乞以为僧洞隆童子而藉名于善集才年十八试所习得度受具戒即欲经行诸方以观道报劬劳之德其母有难色于是庵于母室之外名曰精进士大夫喜其为人赋诗为赠多佳句螺川父老迨今道之母殁心丧三年修白业
为冥福即游淮海所至少留当时号明眼尊宿遍谒已虽未契而尝识多贤者晚谒云庵夜参闻贬剥诸方以黄檗接临济云门接洞山机缘为入道之要擿其疑处以启问师恍然大悟如桶底脱佛印禅师丛林号大宗师有盛名慎许可独以师为俊彦师有爽气喜暴所长以激后学三十年一节不移故佛印呼为铁喙初开法住长沙之开福十年之间殿阁崇成又五年弃之翩然北游五台遍览圣迹乃南还庵梁山天下衲子益追崇之政和甲午衡阳道俗迎住花药之天宁劝请皆一时名公卿师以教外别传之宗
授上根以沤和般若化道俗老益康强精进不替尝中夜礼佛作息饮食不肯与众背丛林信其诚民人化其教得法而为一方领袖者不可胜数捶拂之下尝二千指龙象杂沓方进而未艾也其激扬大事游泳语言备存三录曰报慈曰雁峰游台盛行于世宣和三年冬谢事复庵梁山越明年腊月示疾蝉蜕呜呼若人已矣予窃为桑门惜之参学禀淳一日泣诉于予以予知其师之深者欲干其状而求铭故为书云耳长沙孙承之谨状。
传
十世观音应身传(并赞)
唐大菩萨僧宽公出于益州孝水杨氏方其娠也母失常性却酒胾有慧辩及其生也无痛苦闻异香忽然在前即能言言我名慧宽有女兄信相亦神异年相联于龆龀中终日论说听者一不能晓其父玮以符咒为两川道俗所归而不知有佛经人录其所论百许纸时怀龙山会禅师闻其异至玮舍玮出示之会惊曰与佛经合不测人也俄有异比丘入火光三昧于净慧寺特召信相信相至曰此室皆火聚其可入哉曰以水灭之可入信相即作水观而入于是异比丘化其父母使出家父母曰许娉矣奈何乡里争出财赎之公因信相亦俱依慧空寺慎公避太祖御讳剃落焉
公时年十三从会公授经律会畏之如神反从质疑天姿谦敬未尝怒怀龙众三千指皆躬力作公独闲适人以为言会曰此吾先师也昔周灭吾法吾从昙相禅师隐于终南山及隋教复兴吾辞而归蜀昙相嘱曰汝当领徒大作佛事有童子名慧宽者善视之此其后身众因不敢复言公年三十乃还绵竹庐于无为山以神异化而全蜀争师事之如淮泗之僧伽七闽之定光公尝赴江陵大会朝发夕返荆州府前有拳石含五音天下闻之公取以归今置定身龛中什邡陈氏施园为寺公以竹标其中曰以此为基拔
去竹泉泫然而出掘之得巨石石下有宝瓶舍利公作礼乃放光永徽四年夏六月二十有五日殁于净慧寺阅世七十坐五十五夏。
赞曰予读无为山广录公始发心日诵观世音名十万遍生五天十世为居士生震旦十世为比丘皆出杨氏又瞻其画像天骨秀特和敬之威望之肃然是所谓真比丘也。
钟山道林真觉大师传
梁大菩萨僧宝公以宋元嘉中生于金陵之东阳民朱氏之妇上巳日闻儿啼鹰巢中梯树得之举以为子面方莹彻如镜手足皆鸟爪七岁去依钟山大沙门僧俭为童子俭名之曰宝志长而落发专修禅观坐必越旬久之忽无定居多往来山剑岭之下发而徒跣着锦袍饮啖同于凡俗恒以镜铜剪刀镊属挂杖负之而趋经聚落儿童哗逐之或征索酒肴或累日不食尝从食鲙者求鲙食者与而心笑之即起吐水中皆成鱼相传始惊异时时题诗初不可晓后皆有验建元间异迹甚着丞相高嵩为武帝言之以礼
自皖山迎至都舍于陈征虏之家辄自厘其面分披之出十二首观世音慈严妙丽倾都聚观欲争尊事之武帝忿其惑众收付建康狱旦夕咸见游
左旋