左旋
转难识故。
（壬）今初
有诸无智人。恶口骂詈等。及加刀杖者。我等皆当忍。
（壬）二明道门增上慢者
恶世中比丘。邪智心谄曲。未得谓为得。我慢心充满。
（壬）三明僭圣增上慢者
或有阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。（遂乃）轻贱（在）人间（宏法华）者。（彼为）贪著利养故。（诳妄）与白衣说（相似）法。为世（间无知人之）所恭敬。（外现威仪犹）如六通罗汉。（然而）是人（虽居阿练若。实）怀恶心。常念世俗（名利之）事。（但是）假名阿练若。（耳彼徧）好出我等（宏通大乘人之）过。而作如是（谤）言。此诸比丘等。为贪利养故。说外道论议。自作此经典。诳惑世间人。为求名闻故。分别于是经。（彼等）常在大众（之）中欲毁我等（宏法华人）故。
向国王大臣。婆罗门居士。及余比丘众。诽谤说我恶。谓是邪见人。说外道论义。
阿练若。亦阿兰若。亦阿兰那。亦阿练儿。此翻无诤。亦翻无喧杂处。凡居阿练若处。为调烦恼。今自举蔑他。非无诤行。故云假名阿练若也。毗尼藏中。及大宝积经宝梁聚会。并宝云经。佛藏经等。一一广明阿练若行。若未相应。且宜寻师进道。何遽守愚自是。愿诸行者审自思之。二别明所忍之境竟。
（辛）三明著衣意
我等敬佛故。悉忍是诸恶。（虽）为斯（人之）所轻言。汝等（自作此经悉）皆是佛。（然于）如此轻慢（之）言。皆当忍受之。（又）浊劫恶世中。多有诸恐怖。恶鬼入其身。骂詈毁辱我。我等敬信佛。当著忍辱铠。为说是经故。忍此诸难事。我不爱身命。但惜无上道。我等于来世。护持佛所嘱。世尊自当知。浊恶世比丘。不知佛方便。随宜所说法。恶口而颦蹙。数数见摈出。远离于塔寺。如是等众恶。念佛告敕故。皆当忍是事。
铠者。甲也。忍辱铠者。以能忍辱。则虽入恶世而不受伤。犹入阵有甲。不被刀箭之所害也。须知四教。皆各有忍辱铠。如中阿含经。黑齿比丘诉佛云。舍利弗骂我说我。佛即唤舍利弗问之。汝实骂说黑齿比丘不。舍利弗言。心不定者。或说骂。我心已定。云何说骂。如折牛角。不触娆人。如残童子。耻不恼彼。我心如地水火风。净与不净。大小便利。涕唾。受而不骂。心如扫箒。净不净俱扫。又如破器盛脂。置之日中。渧渧恒漏。自观九孔常漏不净。
云何骂说于他。又如死蛇狗等系净童子颈。惭耻自愧。不骂说他。佛问。如是恶人。汝云何观。舍利弗答言。人有五。一身善口意不善。但念其善。不念不善。如纳衣比丘。见粪聚弊帛。左捉右舒。截弃不净而取于净。念用其身净。以规我身。弃其口意。以诫我口意。二口行净身意不净。亦念其口。弃其身意。如热渴者值多草池。披草掬水。凉身止渴。三意净身口不净。亦念其意。不用其身口。如行路热渴。唯牛迹少水。若用手掬。水则浑浊。应两膝跪。
两手凭地。口就吸之以除热渴。四三业皆不净者。虽无可用。当痛念之。如路见病人。安置使稳。念此不净。使得值善知识治其三业。勿令堕落三涂。五三业皆净。常念是人以自训况。念齐。愿齐。如清凉池。多诸华草。热渴入中以自苏息。常念境界以去我恶。此是三藏教中。用苦无常不净无我空为铠也。儒者云。见贤思齐。见不贤而内自省。又云。三人行。必有我师。择其善者而从之。其不善者而改之。亦此义也。毗婆沙云。念骂是一语。余皆唤声。
终日唤声。于我何为。（阿拘卢奢。此言骂。拘卢奢。此言唤声。我今不应念其阿字。若有阿字。是名为骂。若无阿字。即是唤声。）又此方是卑陋语。他方是称赞语。我若念此卑语。无处得乐。（此例甚多。如尸罗羼提。于此未为美辞。彼方乃是二波罗蜜。又就此土。南北异称。浙闽殊唤。于彼为赞。于此为毁。不可枚举。）又观此字骂。若颠倒此字。即成赞。（如见客去。若云去早。即名为留。若云早去。即名发遣。发遣是骂。留即是赞。又如正食遇客。
若云来早。即是骂也。若云早来。即是赞也。世人执览定有前后。共为赞骂。妄情积聚。言声性空。）又骂是一界少分。一入少分。一阴少分。骂少不骂多。（十八界中。是声界少分。十二入中。是声入少分。于五阴中。是色阴少分。纵此少分是骂。其余非骂。）又谁成就骂。骂者成就。成就自彼。于我何为。（彼自揽声以成名句而谓是骂。如丑在彼面。于镜何干。）又骂是一字。一字不成骂。二字成骂。无有一时称二字者。若称后字。前字已灭。又能骂所骂。
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