左旋
〗吾儒论心，到“虚灵不昧，具众理，应万事”之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解。孔孟以后，周程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。晦庵〖朱熹，字元晦，号晦庵〗十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧（qiè）中，唯《大慧禅师语录》一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。
晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：“此非吾之言也，吾闻之于师也。”孔子曰：“君行道矣，直心即是道。”然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也。）
论心
心不在内
愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳。不知一是有形之心，随躯壳为生死者。一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心，与善恶之心，判然两物矣。
心不在外
或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然。知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦。蚊虫嘬〖嘬（chuài），叮咬〗汝肤，汝便呼痛。安得谓心在外也？
心不在中间
或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间。定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内。若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠（còu）理间垢腻耳，岂汝心乎？
心非有在有不在
或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味。若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎。曰：此六识也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也。说着酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也。登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。“无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”其谓此欤。
心含太虚
《楞严经》，佛告阿难：十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟。可谓深切著明矣。 ［按］“心”字既已含糊，则“存”字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以“未尝虐民”及“救人之难”等，为帝君之存心。仰而法之，可也。
“天必锡汝以福”
〔发明〕上句“如我存心”，是因。此句“锡汝以福”，是果。“必”字，如种瓜得瓜，种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓“上古天心可问，叔世天心不可问”之说也〖措大，读书人的贬称。叔世，喻指衰世〗。“天”字，有就形体言者，有就主宰言者。就主宰言，则所谓“天”者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以“理”字代之，其言未始不是。然世人说着上帝，犹有畏惧之心。若止说一“理”字，谁人畏之？且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发。
忽有人曰：“室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香。”此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也。若但告之曰：“汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。”试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知“天”字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理？
天固即是理，性亦即是理。天命之谓性，竟是理命之谓理。思之，不觉失笑。
象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。 伊川先生〖程颐，字正叔，世称伊川先生〗访邵康节〖邵雍，字尧夫，谥康节〗，指面前食桌曰：“此桌安在地上，不知天地安在何处？”康节极与论天地万物之理，
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