问曰：“无念法者，为是凡夫修，为是圣人修？若是圣人修，即何故令劝凡夫修无念法？”
答曰：“无念法者是圣人法，凡夫若修无念法才，即非凡夫也。”
又问曰：“无者无何法？是念者念何法？”
答曰：“无者无有二法，念者唯念真如。”
又问：“念者与真如有何差别？”
答：“亦无差别。”
问：“觉无差别，何故言念真如？”
答曰：“所言念者，是真如之用。真如者，即是念之体。以是义故，立无念为宗。若言无念者，虽有见闻觉知而常空寂。”
〔二一〕志德法师问：“禅师今教众生唯令顿悟。何故不从小乘而引渐修？未有升九层之台，不由阶渐而登者也。”
答曰：“只恐畏所登者，不是九层之台。恐畏漫登著土追胡辨。若是实九层之台，此即顿悟义也。今於顿中而立其渐者，即如登九层之台也。要藉阶渐。终不向渐中而立渐义。事须理智兼释，谓之顿悟。并不由阶渐而解，自然是顿悟义。自心从本已来空寂者，是顿悟。即心无所得者为顿悟。即心是道为顿悟。即心无所住为顿悟。存法悟心，心无所得，是顿悟。知一切法是一切法，为顿悟。闻说空不著空，即不取不空，是顿悟。闻说我不著我，即不取无我是顿悟。不舍生死而入涅，是顿悟。又有经云：有自然无师智。於理发者向道疾，外修者向道迟。出世而有不思议事，闻说者即生惊疑。今见在世不思义事有顿者，信否？”
问曰：“其义云何？愿示其要。”
答曰：“如周太公、殷傅说，皆竿钓板筑。而简在帝心，起自匹夫，为顿登台辅，岂不是世间不思议之事。出世不思议者：众生心中，具足贪爱无明宛然者，但遇真正善知识，一念相应，便成正觉，岂不是出世不可思议事。
又经云：众生见性成佛道；龙女须臾顿发菩提心，便成正觉。又令众生入佛知见。若不许顿悟者，如来即合偏说五乘。今既不说五乘，唯言众生入佛知见，约斯经义，只显顿门。唯在一念相应，实更不由阶渐。
相应义者，谓见无念，见无念者，谓了自性。了自性者，谓无所得。以其无所得，即如来禅。维摩诘言：如自观身实相者，观佛亦然，我观如来，前际不来，后际不去，今则无住。以无住故，即如来禅。
又经云：一切众生，本来涅，无漏性智，本自具足。欲拟善分别自心，现与理相应者，离五法、三自性，离八识、二无我，离内见、外见，离有无二法，毕竟平等，湛然常寂，广大无边，常恒不变。何以故？本自性清净，体不可得故。如是见者，即见本性。若人见本性，即坐如来地。如是见者，离一切诸相，是名诸佛。如是见者，恒沙妄念一时俱寂。如是见者，恒沙清净功德一时等备。如是见者，名为无漏智。如是见者，名一字法门。如是见者，六度圆满。如是见者，名法眼净。如是见者，谓无所得。无所得者，即是真解脱。真解脱者，即同如来。知见广大深远。一无差别故。如是知者，即是如来、应供、正遍知。如是见者，放大智慧光，照无馀世界。所以者何？世界即心也。言心应供、正遍知。此者正言心空寂，更无馀念，故言照无馀世界。诸学道者，心无青黄赤白黑。亦无出入去来、远近前后，亦无作意，亦无不作意。若得如是者，名为相应也。若有出定入定及一切境界，非论善恶等，皆不离妄心，并有所得。以有所得，并是有为，全不相应。若其决心证者，临於三军际，白刃相向下，逢刀解身日，见无念，坚如金刚，毫微不动。纵使恒沙佛来，亦无一念喜心。纵见恒沙众生一时俱灭，亦不起一念悲心者。此是大丈夫，得空平等心。
若有坐者，凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内证者，此是障菩提，未与菩提相应，何由可得解脱。解脱菩提若如是，舍利弗宴坐林问，不应被维摩诘诃。诃者云：不於三界现身意，是为宴坐也。但一切时中见无念，不见身相，名为正定。不见心相，名为正慧。”
〔二二〕常州司户元思直问曰：“何者是空，云何为不空？”
答曰：“真如体不可得，名之空。以能见不可得体、湛然常寂、而有恒沙之用故言不空。”
〔二三〕蒋山义法师问曰：“一切众生皆有真如佛性，及至中间，或有见者，或有不见者。云何有如是差别？”
答曰：“众生虽有真如之性，亦如大摩尼之宝，虽含光性，若无人磨治，终不明净。差别之相亦复如是。一切众生，不遇菩萨、善知识教令发心，终不能见。差别之相，亦复如是。”
〔二四〕义圆法师问曰：“虽有真如，且无有形相，使众生云何得入？”
答：“真如之性，即是本心。虽念无有，能念可念；虽说无有，能说可说。是名得入。”
〔二五〕庐山简法师问：“见觉虽然行，还同生灭。今修何法，得不生灭？”
答：“今言见者，本无生灭。今言生灭者，自是生灭人见也。若无生灭，即是不生灭。”
〔二六〕润州司马王幼琳问：“云