禮。四方禪笠踵至。廬無以容。桂芳尹公施地廣其基。德祥叚公父子倡眾以建寺。捨田以飯僧。寺成榜曰靈雲。眾益至。師考鼓伐鐘升堂入室。大唱雪巖之道。其說法也不尚奇峻。務直截提警而已。其行百丈禪規也不及浮繁。懼廢學者之工程耳。其勵眾也不事虗語以身率之。勇於進而悟。機將發者必晝夜陪坐以守待之。及乎勘辨印可則痛棒熱喝無少假借。其真切為人也如此。貧者助其浣紉。病者手餉羹藥。雖庸夫愚婦必隨機導誘。各遂其所求。作屋寺西曰西菴。後為普濟塔。拾林野遺骸聚藏焉。鄉鄰死無所歸者皆得以歸之。其弘慈利物又如此。大德壬寅冬手書長偈示眾。其末曰。塵世非久。日銷月磨。桃源一脉。三十年後。流出一枝無孔笛。吹起太平歌。明年春將示寂。侍僧求別眾語。師曰吾別眾久矣。恬然坐逝。遺命火葬。眾弗忍。函全身於陶具。迎奉于西菴。越三年啟視。坐如生。爪髮俱長。泰定甲子塔于寺北三十里。曰沙潭。師生於嘉熈四年庚子八月十一日。寂於大德七年癸卯正月十五日。壽六十有四。僧臘二十有六。度徒弟正悟等八十餘人。嗣法匡徒者洪之般若世誠。瑞之南山志清。潭之皇慶克紹白鹿思念。韶之南華智規。江陵之資壽福越也。師與陡崖戒公魯山慧公生同里。剪髮剃髮同師。同得法為法昆季。陡厓開山於永新之六字峰。距靈雲二百里。化風交扇衲子奔趍往還。時號二甘露門也。師歿迄今已三十六年。其徒智涇走江浙。將求當世名公銘其塔。會余華亭。示語錄一卷及出處顛末。命述其行。余謝且遜曰。陡厓和尚吾受業祖也。師吾叔祖也。尊卑之分懸殊。何敢聞命。涇公曰。先世行業子孫顯揚之。禮也。不可辭。於是焚香頓首。受而述之。如前云。
銘
上天竺寺如菴法師塔銘
錢唐上天竺寺為天台教宗。凡其宗之講學規制與夫稟法為大名德師表者。悉繇之而出。有事於會同迎謁。則位在禪律諸宗之上。又有觀音大士揚靈以振其化。是為江南第一勝道場。非道德才智之師不稱其位。近代若如菴法師者厥惟稱哉。如菴。華亭人。受業化城永壽寺。今化城住山景福其高弟也。遣其孫師訓來曰。先師處方外五十餘年。四會說法至于上竺。乃復歸受業而終。顧尚有意於其子孫邪。襄奉粗畢。惟塔未銘。幸賜一言以銘之。余閱其狀。師名淨真。字如菴。族沈氏。母朱。夢明月從海而升墯于懷。覺而有娠。生而瑞光滿室。識者奇之曰。此兒非凡器。夢月升海者。海月都師之再來耶。九歲依化城明靜法師志公出家。授以法華。歷耳成誦。十六為僧。受具。博究諸乘。宿慧頓發。毅然以性學自許。首謁雲夢法師澤公於廣福。及遷延慶遷演福皆從之。典賓綱眾。服勞既久。惟心法未盡底蘊。時無極法師度公化聲大振。遂造其室。朝夕咨扣盡其學。眾咸屬望謂大教之託在是矣。雲夢卒。柳塘權公繼其席。擢師為第二座。大德間出主海鹽德藏。說法為度。公嗣時。寺幾廢。師奮力扶樹。眾之散者聚。田之奪者歸。仍割己儲營法華期懺事迄于今翕然。至治改元遷華亭超果。復捐長資募搆萬佛閣。泰定乙丑行省丞相脫驩公兼視宣政院事。舉住下天竺上章。以營搆未備辭。而疏幣交至強其行。諸大方麟鳳爭願出席下。居七年。講貫不倦。得旨決者眾矣。寺之門舊臨澗。澗之南逼於巖。巖下之逕迂。且小師命闢之高。其門大書佛國山以揭之。至順辛未上竺湛堂澄公以老乞閑。舉師為代。官命率諸山迎居之。先是師以疾晝寢。夢白衣大士持金瓶水灌其口曰。汝勿憂。非久當愈。因扣以未來休咎。復云汝却後二年當避喧於大樹之下。夢覺疾果愈。竊自疑避喧樹下非入滅之讖乎。暨至上竺。見寢堂西偏有大樹。堂有扁曰靜處。始悟前夢。由是大開法會。去來會學常數千人。帝師聞而嘉之。賜以金紋之衣。佛心弘辯之號。平章同同憲使鄧公諸達官皆折節從之游。時謂辯才法師。後未之多見也。師臨眾簡嚴不妄言咲。每夙興默課法華。暑寒不輟。翰帖酬應運管若不經意。人得片紙半櫝輙秘之。癸酉冬預知時至。不以諭眾。命扁舟亟歸受業。未幾示微疾。留偈而逝。十月二十二日也。闍維得設利五色。舌根頂骨不壞。越二年乙亥十月某日奉遺骼於祖藏之側而塔焉。世壽七十有二。僧臘五十有六。嗣法若干人。徒弟若干人。乃為之銘曰。
天台鉅宗。天竺盛集。匪伊人兮。孰造其極。異哉如菴。應化靡測。海月辯才。誰今誰昔。虩虩法雷。杲杲慧日。何燭非幽。何啟非蟄。歸藏故丘。是訓是式。子孫繼之。有永無斁。
松石軒銘
高麗國無外式禪師。作軒于松岳山鵠峰之下。扁曰松石。西游會余姑蘇。求為銘。銘曰。
軒依松石名松石。愛松非聲石非色。石上之松說而默。松下之石默而說。當軒坐者無外式。耳根久已忘喧寂。視我非我物非物。即一而三三即一。一三俱遣無離即。無外無中兩無迹。枯木龍吟誰辨的。天籟滿空明歷歷。點頭自許機尤密。劫波誰管仙衣拂。取之不得捨不得。今我銘之果何益。為君隔海通消息。珊瑚枝上扶桑日。
竹龜銘
吳門隋義甫得一竹龜于市。長四寸許。觀者奇之。盖斵竹象龜。得其絕似而有