差別即是覿面相呈一著子。覿面相呈一著子即是空劫以前事。空劫以前事即是沒量大人。沒量大人即是你。你到者箇田地方是千了百當底時節。方自見釋迦與達磨無地可容身。更說甚麼雲門臨濟。擊拂子云吽吽。直饒你甚麼千了百當。爭奈金剛王未歸寶匣在。擲拂子下座。
釋迦如來降誕之日。緇白禪友集會請普說。師拈主丈示眾云。頂門上有一竅。露堂堂。無所覆藏。脚根下有一機。活鱍鱍。無所滯礙。遂卓一下云。十方諸佛皆從這裏降生。又卓一下云。一大藏教盡從這裏演出。橫拈倒用總自由。放去收來無不可。大眾。諸佛世出了也。諸佛既出世。主丈子合入涅槃。主丈子既世出。諸佛却當滅度。還委悉麼。只如教中道身口意清淨名為佛出世。芭蕉和尚云。你有主丈子。我與你主丈子。山僧云。美食不中飽人飡。身口意不淨名為佛滅度。芭蕉云。你無主丈子。我奪你主丈子。山僧云。待他瞌睡送箇枕頭。教中恁麼道。芭蕉恁麼道。山僧又恁麼道。還諦當也無。如其未委。且請主丈子靠向一壁。聽山僧平實商量。諸禪德。佛出世。佛滅度。身口意清淨則且置。其不清淨者何謂耶。記得祖師道。一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。雜華經云。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。即此善惡思量妄想執著。名為不清淨也。妄想者何。即汝諸人日用之中內無主宰。恣縱虗妄浮心。胡思亂想是也。或想五欲因緣。或想自他受用。或思善或思惡。或又隨聲逐色左攀右緣。以其情緒多端亂起亂滅。如塵如沙如烟如霧。把你身口意根重重汙染。求一須臾清淨不可得也。所以云心想如猿猴。無有暫停時。一切業障海。皆從妄想生。因其妄想無暫停。是故身口意不淨。因其身口意不淨。是故妄造諸惡業。因其妄造諸惡業。是故流轉諸惡趣。因其流轉諸惡趣。是故生死如輪廻。泝流窮源悉由一念妄想而起。於是吾宗門下貴向根源起處一截截斷。自然海宴河清。如昔者黃梅會中。明上座為追衣鉢至大庾嶺頭。偶於提不起處狂心折伏。老盧遂語之曰。不思善。不思惡。政恁麼時。如何是明上座本來面目。明於言下豁焉開悟。便見十方清淨。無佛無眾生。亦無身口意。更討甚麼涅槃生死。始自信出世不出世總是假名字。本無佛涅槃。亦無涅槃佛。後來學者既不能似此披襟領荷。宗師家乃別轉一機以棒喝用事。學者又不能痛快承當。於是復轉一機示之以無義味話。喻若渾侖鐵酸饀。要領須一咬百雜碎。又如橫握金剛王。觸目不容存一法。學者於此不得其妙。或執藥成病。或強生枝節。或久久沒奈何。撇向閑田地上不復拈起。於是又轉一機。方與說箇生死無常喚作警筞。所謂無常殺鬼念念不停。無常老病不與人期。無常若也黃昏至。終不留君到一更。當信黃泉無老少。當知定數不能迯。當思日月似攛梭。當念死生在呼吸。如遭水火所逼。如被冤賊所追。如久困於獄囚。如墮千尺井底。念念求救。念念求出。又謂當勤精進如救頭然。譬如頭上被火燒然。則其速救之心不待勸而自發。亦不暇思量擬議。乃至饑不暇食。渴不暇飲。雖有大賓至門不暇迎接。縱遇君主顧問不暇應醻。直饒刀鋸在前。鼎鑊在後。魔鬼在傍。悉不暇顧。頃刻不容其少停。呼吸不容其自安矣。取喻至此。豈非痛切之警筞者乎。然此等警筞已是下梢一著。大似頑牛鈍馬助之鞭筞而已。鞭筞而又不行。宗師伎倆盡矣。今夫有志之士誓欲直截根源親見本來面目。與諸佛把臂並行。也須是你自家做箇轉變始得。早刻諸禪侶共集師子林請為普說開示方便。當知方便盡在汝邊。老僧開示處別無方便。縱有方便也是我底。在汝分上總用不著。莫道我說底用不著。縱使你將芭蕉主丈子橫挑一大藏教。及十方諸佛一肩擔荷。繞須彌山走百千匝。歸來依舊水連天碧。豈不見黃蘗示眾云。這些關捩子甚是容易。自是你不肯去下死志做工夫。只管道難了又難。好教你知那得樹上自生底木杓。你也須自去做箇轉變始得。又云。塵勞永脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。黃蘗此語可謂十分切當。而今看來也是過後死語。不足以活人。山僧別用一機為他飜欵。諸人試聽取。良久云。要得梅花香撲鼻。還他徹骨一番寒。喝一喝下座。
中峰和尚忌日。泉南菩薩戒弟子蔡普明設齋。倡率四眾請為普說。師云。祖意教意。宗通說通。接竹點月。持索捕風。何似山形主丈子。獰似虎。活如龍。三十年前曾在天目山裏吸乾大海水。撞倒須彌峰。然後打箇[跳-兆+孛]跳藏在無陰陽地中。天上天下覔無蹤。吽吽。誰道覔無蹤。即今覿面相逢。驀呈主丈云。莫便是這箇麼。依稀相似。彷彿不同。眾中若有傍不甘底。不妨奪取抝作兩橛。免向人前賣脫空。若無其人。放過一著。留與夜行迷路者。橫挑日月作燈籠。卓主丈召眾云。今日八月十四。是普應國師中峰和尚涅槃之辰。眾中多有是他弟子。曾得他開發來底。惟其後一輩人未見未聞未得知其來歷底。試聽略舉。這老和尚錢塘人氏。年二十四登天目山。依高峰和尚出家。究明生死大事。大事既明宿慧頓發。遂將所得法轉化一切人。是為臨濟派下第十八代傳法宗師也。觀其二三十年作師子吼。橫說竪說言滿天下者。本無他意。只為諸人自己脚根