。和尚又作麼生。余曰。掃即不廢。祇是不曾動著。師曰。和尚似不曾掃。遂相笑而別。至己巳冬。以書來博山。則建州僧志成。寄以相示。且徵序焉。余閱其所集。凡分之為四科。首曰達本。重明宗也。次曰顯化。彰[示*曷]應也。三曰崇德。錄眾行也。四曰輔教。備金湯也。合之命名曰弘釋。崇法化也。其識正。其論確。其採訪博。其分界嚴。非良史也耶。昔者道宣。作僧史於唐。弗長於文。且不知有別傳之事。齊達磨一宗。於枯寂之輩。識何闇也。贊寧作僧史於宋。學富而才疎。且列黃蘗於感通。列嵓頭於遺身。列永明於興福。至於雲門。僧中傑也。反舍之而弗列。則其謬為尤甚。覺範繼贊而有述。高華秀朗。登作者之壇。然止傳禪宗諸彥。可以稱全史乎。今師所志。雖僅僅一州。而宣寧讓其雅當。覺範推其完備。逈然獨出。前無作者。即此可以窺師之一班矣。矧千載之上。藉師而傳之。千載之下。藉師而知之。是師之功。固在千載之上下也。建州稱弘釋者。非師而誰歟。余故樂觀厥成。不辭而為之序。抑又聞師撰述甚富。盡當殺青以傳。若然。則天下後世。有大造焉。非獨一建州也。余請。拭目以俟之。
送老父還鄉序
佛以一音說法。眾生隨類得解。眾生以隨類說法。亦以隨類得解。不肖憶出家時。順流抵石城。聞瓦官寺有法華講席。心甚慕之。逢一親知。逼令歸去。時以權語得脫。三月後。更逢一人。遽相謂曰。汝父有變。拱木將成。不肖追念罔極。撫躃大慟。幾至殞絕。復省前法華云。八子皆師玅光。又見淨藏淨眼。化父出家。此出世之孝。非世孝可比。因矢志出家。如箭離絃。無返迴勢矣。迄今三十餘載。未通鄉信。天啟四年五月。永豐少尹汪君。知不肖同里來訪。不肖自出家時。諱其姓氏。慮恐牽動世情。茂才楊淳之。汪君同行友也。詢叩不已。不肖偈示之曰。欲知家住處。陋巷世情幽。過水知吾姓。尋城識故坵。旋身依社稷。開眼見春秋。舊日閒遊慣。金雞墩上頭。初憶叔父或在。冀尚一見發彼勝心。淳之持偈歸問。則先叔已殂於不肖出家之次年。而老父反康善無恙。前之親友。徒以謾語相詒耳。老父一聞不肖住博山。不遠千里。操舟而來。時一見面。恍如夢中。悲喜交集。意謂再生也。不肖王父以上。皆未能望五。老父今七十有三。尚矍鑠善飯。以脩短較之。豈非再生乎。何意垂老得奉慈顏。屬有天幸。非思所及。因思彼親友。善說法要。即不肖導引師也。茲因老父思歸。計不能終養。暌離之罪。擢髮莫數。敬述生緣。以誌始末。云爾。
八關戒序
眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。此菩薩戒。非八關戒也。然戒有大小。體非異同。戒有廣略。理無分析。戒有斷續。性絕開遮。自非利生大士。不無犯于塵勞。有力行人。何難行于頃刻。躋緣生之道岸。一日之齋。通累劫之津梁。一日之戒。謾言瑣細。具得全功。不論短長。頓同全戒。譬如飲海一滴。味同全海。又如一滴投海。同海全波。須知。戒淺功深。因微果徹。興聖人之方便。悲開詣實之權。標大士之指歸。喜見從權之實。清山主撮其簡要。吳太史覈其攸同。收圓行于一時。植殊因于永劫。不揀貴賤。勿論智愚。但辦堅實心腸。定入華嚴藏海。
生生社戒殺放生序
語云。護生須是殺。殺盡始安居。此勇猛丈夫。決定志也。良以。眾生恣無明窟。養爛壞身。祇解殺他。不知自殺。五魔熾盛。六賊戕害。四蛇毒攻。二鼠交嚙。從劫至劫。殺吾慧命。劫吾法財。可謂。大冤家大怨敵。而且親之愛之。從而結之。殺一切眾生。噉其肉血。恣養四大。一氣不來。盡成灰壤。因有限身。造無窮罪。根性陿劣。迷極不返。三途報至。誰當代受。若能返炤。是大不然。當披堅固鎧。仗金剛劒。斬魔賊于五蘊葢林中。逐蛇鼠于無陰陽地上。廣法身之慈恕。起同體之大悲。見一切眾生。如一子想。無彼我相。以無緣慈。化無相眾生。此雲棲老人。深達法相也。湛上座興悲運慈。悉倣雲棲軌則而桐之。諸上善人互相鼓導。生社繇此而興。殺業繇此而斷。豈但戒殺。而且放生。豈但救眾生命。實乃續諸佛慧命。廣一切眾生慧命也。何以故。以同體故。其無功之功。無德之德。所謂以殺為生。吾不得以筆舌名之也。
報恩品序
聞夫。苦海無邊。慈恩匪一。情想局于限量。識性迷于無知。限量則灼有親疎。無知則妄分彼我。輪迴于生死。三途之業報何窮。旅泊于人天。九有之昇沉不息。改頭換面。多生父母結盜賊之冤。戴角披毛。歷劫宗親償兒女之債。大師興慈悲念。說四難報之法施。長者現衰邁年。誨一惡性之逆子。胸前而寢。膝上而遊。真情普矣。男為慈父。女為悲母。親愛彌乎。以世界為殿堂。以人民為根本。 國主之深恩莫報。以神通為利樂。以度行為修因。諸佛之慈德無休。捨幻化財。植人天福。身命頓超。棄有漏軀。絕堅固想。傳心為最。解法義。而流通法義。還他三界智人。知深恩而報答深恩。須是九濤居士。不辭饒舌。願入斯乘。
壽趙湛虗居士七袠序
曩予