悲指示心要。傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明明無盡。 師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡。亦是有盡。相待立名。故淨名經云。法無有比。無相待故。明與無明。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。 簡曰。師說不生不滅。何異外道。 祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。 簡蒙指教。豁然大悟。禮辭歸闕。表奏師語。詔加褒美。
僧問。黃梅意旨甚麼人得。 祖曰。會佛法人得。 曰。和尚還得否。 祖曰。我不會佛法。
祖說偈曰。一切無有真。不以見於真。若見於真者。是見盡非真。若能自有真。離假即心真。自心不離假。無真何處真。有情即解動。無情即不動。若修不動行。同無情不動。若覓真不動。動上有不動。不動是不動。無情無佛種。善能分別相。第一義不動。但作如此見。即是真如用。報諸學道人。努力須用意。莫於大乘門。却執生死智。若言下相應。即共論佛義。若是不相應。合掌令歡喜。此宗本無諍。諍即失道意。執逆諍法門。自性入生死。
祖曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧．一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虗融澹泊。此名一相三昧。若於一切處行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成就其實。一相一行。亦復如是。我今說法。猶如時雨。溥潤大地。汝等佛性。譬之種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。 說偈已。復曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀靜。及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。
秦跋陀禪師
問生法師。講何經論。 生曰。大般若經。 師曰。作麼生說色空義。 曰。眾微聚曰色。眾微無自性曰空。 師曰。眾微未聚。喚作甚麼。生罔措。 師又問。別講何經論。 曰。大涅槃經。 師曰。如何說涅槃之義。 曰。涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故曰涅槃。 師曰。這箇是如來涅槃。那箇是法師涅槃。 曰。涅槃之義。豈有二耶。某甲祇如此。未審禪師如何說涅槃。 師拈起如意。曰。還見麼。 曰。見。 師曰。見箇甚麼。 曰。見禪師手中如意。 師將如意擲於地。曰。見麼。 曰。見。 師曰。見箇甚麼。 曰。見禪師手中如意墮地。 師斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。 其徒懷疑不已。乃追師扣問。我師說色空涅槃。不契。未審禪師如何說色空義。 師曰。不道汝師說得不是。汝師祇說得果上色空。不會說得因中色空。 其徒曰。如何是因中色空。 師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。
寶誌禪師
師問一梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。 曰見。 師曰。有見見。無見見。不有不無見。若有見見。是凡夫見。無見見。是聲聞見。不有不無見。是外道見。未審尊者如何見。 梵僧曰。你有此等見耶。 師垂語曰。終日拈香擇火。不知身是道場。 又曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道。 又曰。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。
迷悟不二頌 迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來妙理。常在一念之中。陽燄本非其水。渴鹿狂趁怱怱。自身虗假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬吠雷叿叿。
大乘讚七首 大道常在目前。雖在目前難覩。若欲悟道真體。莫除聲色煩惱。煩惱本來空寂。妄情遞相纏遶。一切如影如響。不知何惡何好。有心取相為實。定知見性不了。若欲作業求佛。佛是生死大兆。生死業常隨身。黑闇獄中未曉。悟理本來無異。覺後誰晚誰早。法界量同太虗。眾生智心自小。但能不起吾我。涅槃法食常飽(一)。妄身臨鏡照影。影與妄身不殊。但欲去影留形。不知身本同虗。身本與影不異。不得一有一無。若欲存一捨一。永與直理相疏。更若愛聖憎凡。生死海裏沈浮。煩惱因心有故。無心煩惱何居。不勞分別取相。自然得道須臾。夢時夢中造作。覺時覺境都無。翻思覺時與夢。顛倒二見不殊。改迷取覺求利。何異販賣商徒。動靜兩忘常寂。自然契合真如。若言眾生異佛。迢迢與佛常疏。佛與眾生不二。自然究竟無餘(二)。法性本來常寂。蕩蕩無有邊畔。安心取捨之間。被他二境迴換。斂容入