覆尋思再三招撥。顧視左右云。欲知此事直須枯木上生花方與地合。可謂正雖正而偏。偏雖偏而圓。一日藥山指枯榮二樹問道吾曰。枯者是榮者是。道吾云榮者是。山曰灼然一切處光明燦爛去。又問雲巖云枯者是榮者是。巖云枯者是。山曰灼然一切處放教枯淡去。高沙彌忽至。山云枯者是榮者是。彌云。枯者任他枯。榮者任他榮。山回顧道吾雲巖曰不是不是。其實此事轉轆轆活鱍鱍。如盤走珠了無滯跡方為可也。若一向指教無寸草處去。石上釘橛何時得出。許令枯木生花。似許放開一線。致令石霜點罰道。出門便是草。汝但起心動念。豈非落在今時。後明安云。直得不出門亦是草漫漫地。此雖難會却最易知。不見道。斫却月中桂。清光應更多。天童後來一併頌出。草漫漫。門裏門外君自看。荊棘林中下脚易。夜明簾外轉身難。若論轉身一路。寧免丹霞指出。頌曰。
歸家豈坐碧雲床(久靜思動)。出戶不行青草地(久動思靜)。南北東西本自由(放浪多日)。渠無向背那迴避(心不負人面無慚色)。
師云。不立纖塵處。寂寥事事無。到來家蕩盡。免作屋中愚。雖處碧雲深處。應須緩步移身。當於皓月輝時莫避入鄽垂手。既辭竺土豈戀胡床。此乃正不居正之小樣也。為入息不居陰界。故出息不涉眾緣。非嫌面上夾竹桃花。唯怕肚裏侵天荊棘。曾不墮青青黯黯。那肯滯莽莽芊芊。任觸目之荒林。儘論年之放曠。可謂百花叢裏過。一葉不沾身。此乃偏不垂偏之大略也。是他得的人千自由百自在。不於石室生根。且向草庵止宿。不見石頭和尚道。問此庵。壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與東西。基址堅牢以為最。又云。迴光返照便歸來。廓達靈根非向背。恁麼看來。有迴避無迴避。還委悉麼。相逢無話說。不見又思量。
第十八則 洞山大事(服飾)
示眾云。覷遠休覷近。念念合究死生。論實不論虗。切切唯談真諦。分明指示。後買先甞。有來利市開張者麼。便請便請。
舉洞山問僧。世間甚麼物最苦(休教情窒礙。莫被舌頭謾)。僧云地獄最苦(只知其一豈知其二)。山云。不然。向此衣線下不明大事始是苦(曾喫知酸)。
師云。如來以慈悲喜捨四無量心度脫眾生。祖師依戒定慧三無漏學開發衲子。洞山向高高山頂點手。這僧於深深海底掉頭。早是謝他。不道沙糖最甜黃蘗最苦。想伊熟境難忘。夢見獄卒也怕。而不知調達謗佛墮於地獄。佛令阿難就獄慰問汝苦楚不。達曰我居無間獄中如受三禪天樂。這僧却云最苦。據斯器量。何霄壤之懸殊。所以洞山道。不然。向此衣線下不明大事始是苦。真所謂為怜三歲子。用盡一生心。雖是按牛頭喫草。也何妨就虎背添斑。賴遇丹霞遞相勸諫。頌曰。
鑊湯爐炭幾何般(覩之眼眩。思之意亂)。地獄三塗未苦酸(逆耳是忠言)。須信新豐親切語(分明記着)。袈裟之下莫顢頇(不得忘却)。
師云。一切業障海。皆由妄想生。何止鑊湯爐炭劒樹刀山地獄三途苦楚者哉。由是丹霞替代洞山重宣此義。再說偈言。上代下世老婆心切。大抵輪迴六道出沒四生。皆為不明正法眼藏涅槃妙心。世尊初成正覺。普觀一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。此豈非洞山所言大事者邪。故又再三囑付道。須信新豐親切語。袈裟之下莫顢頇。洞山自唐大中末於新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位。善接三根。大闡玄音。光揚祖道。故就所居山名有新豐之稱。只如所囑之語親切那不親切。合顢頇不合顢頇。如人飲水何消問。冷暖唯除心自知
虗堂集卷一
林泉老人評唱丹霞淳禪師頌古虗堂集卷二
後學性一閱
生生道人梓
第十九則 洞山鳥道(橋路)
示眾云。沒蹤跡。斷消息。你試猜。是甚的。自有明眼人。為伊垂法則。且道是誰。
舉僧問洞山。和尚尋常令學人行鳥道。如何是鳥道(佛眼難窺)。山云不逢一人(了無伴侶)。僧云如何行(牢看脚下)。山云直須足下無私去(已涉廉纖)。僧云只如鳥道莫便是本來面目麼(鼻孔裏認牙)。山云闍棃為甚麼却顛倒(面赤不如語直)。僧云甚麼處是學人顛倒處(當局者迷)。山云若不顛倒為甚麼却認奴作郎(巧說不如直道)。僧云如何是本來面目(深窮妙理)。山云不行鳥道(果有靈蹤在上方)。
師云。在欲而無欲。居塵不染塵。百花叢裏過。一葉不沾身。雖向光影門中任緣施設。而不被光影相謾。以至六根六塵六識時時應現。如印印空如鏡對像。何形迹而可滯哉。所以洞山道舉足下足鳥道無殊。觸自荒林論年放曠。此豈非尋常指示令汝行履處。若論鳥道。縱橫無窒礙。何必覔蹤由。故洞山道不逢一人。既無伴侶必達三空。這僧不頋撞頭磕額。又問如何行。洞山恐伊沉空滯跡認影迷頭。對他道直須足下無私去。若不聽他處分。必然承言滯句固閉情關。果認鳥道便為本來面目。爭奈洞山權衡在手縱奪由他。評品高低誰敢插手。遂召云闍棃為甚麼却顛倒。這僧遭此腦後一槌。去却三魂鑽了七魄。報道甚麼處是學