夫釋迦如來之埀迹也。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。洎兜率陀天為護明菩薩。降迦毗羅國號一切義成。金團天子選其家。淨飯聖王為其父。玉象乘日示來於大術胎中。金輪作王創誕於無憂樹下。八十種隨形之妙好粲若芬花。三十二大士之相儀皎如圓月。十方而各行七步。九水而共沐一身。現優曇花。作師子吼。言胎分之已盡早證常身。為度生以還來。今埀化迹於是。還覉襁褓。示類嬰兒。為占相也。悲悵於阿私陀仙。往郊祠也。驚起於大自在廟。或為童子。或學聲明。為講武也箭塔箭井猶存。為捔力也象跡象坑仍在。受欲樂於十歲。現遊觀於四門。樂沙門身。厭老病死。於是澡缾天子以警覺。彰伎女之醜容。淨居天人以捧持。躍車匿而嚴駕。逾春城於八夜。棲雪嶺於六年。人辭愴戀主之心。馬舐落連珠之淚。揮寶刀而落紺髮。塔起天宮。將袞服以貿皮衣。形參山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻降苦降樂。且瑤琴奏曲必目中而曲成。佛果圓因亦假中而果滿。由是擇其處也。過龍窟浴其身也。入連河示其食也。受難陁之乳糜示其座也。受吉祥之茆艸。以最後之勝體。詣菩提之道場。圓解脫之深因。登金剛之寶座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法門高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸。媚女敗毒於定心。媸羸變質。於是堅牢地神踴躍而作證。虗空天子展轉而報知。類蓮花而出水赫煥無方。若桂月以懸空光明洞徹。經七日受提謂之麨蜜。警以少小之言。埀一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既成佛已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪從法化。然以塵根昧劣。聖得淵深。順其法則法不應根。順其根則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣癡樂之所盲。苟不利於當聞。仍假言而入滅。於是忉利帝釋雲驅於三十三天。堪忍界王霧擁於一十八梵。頭面作禮致敬專精。請轉法輪勸隨宜說。如來尋念善逝通規。順古佛之嘉謨。應羣機之鄙欲。於是十方佛現。同興讚美之辭。一法乘分共創塵勞之域。由是起道樹。詣鹿園。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之首唱。創解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見諦。採菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彙迹以降心。領火徒而回席。莫不以甘露洪澍末尼普應。天界人界。鶯林尸林。或鷺池或鷲嶺。或海甸或菴園。或獼猴江或火龍窟。或住波羅柰或居摩竭提。或依堅固林或止音樂樹。或海濱楞伽頂或山際補陀岩。或伽蘭跎竹園或舍衛國金地。或應念而空現或沒山而出宮。或說法假於六方或變身而為三尺。或掌覆指變或光流佛來。或一身普集於多身或此界復明於它界。或變淨而以淨覆穢或隨俗而即俗明真。若空谷之答響。鴻鐘之待扣。已其間所說阿含四有。般若八空。密嚴華嚴佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山之語心。萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬陀利。法炬陀羅尼。無垢稱之說經。須達拏之瑞應。本事本生之別。諷誦重誦之殊。象馬兔三獸之渡河。羊鹿牛三車之出宅。或謂之有。空守中也。或謂之無。轉照持也。或謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或不聞而常聞。或保任而可憑。或加被而不忘。無小而不大。無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法性。真可謂父母孩[子*(舄-臼+(十/甲))]導師險夷。懸朗月於幽霄。布慈航於幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮途於壽域。暨乎所作已辦。功成不居。將返本以還源。類薪盡而火滅。繇是指力地詣金河。光流面門。相驚塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花之血。受純陀之後供。納毗夜之密言。唱四德以顯三伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問已周。度須跋陀羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。表無相以無生。上升金剛身。往復虗空界。日月其猶墜落。螢火如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時也。人天叫躃。鳥獸哀[口*(后-口+巾)]。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王之古式。方俟葬儀。命力士以捧持。竟無能動。繇是金棺自舉。遶拘尸之大城。寶炬不然。駐闍維之盛禮。莫不未生怨在於王舍。創結夢於十號慈尊。大迦葉遠下雞峯。獲瞻禮於千輻輪足。畢以兜羅緻氎聖火自焚。爇五眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在悲心尚熏。碎金剛之勝身為金利之遺骨。於是八國嚴衛四兵肅容。各自捧於金壜。竟歸興於寶塔。於是若牙若髮。迦葉波禮於忉利天宮。或炭或灰。無憂王建於贍部洲界。若乃金言道在。塵劫法存。象王去而象子隨。一燈滅而一燈續。莫不大迦葉雲迎千眾。阿難陀雷吼三輪。商那表定於未來。毱多化籌而盈室。始自壞梁之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘而分[疊*毛]扸金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛於外宗。或十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟寄修羅。或劍誓首以要期。或象馱金而請