者不獨於此。直上照一天二天乃至三十三天。無門不闢。河沙善人由茲而入。直下炤一地二地乃至一十八地獄。有獄皆開。多劫罪人由茲而出。若然者。四維上下虗空可思量而不可思量耶。我長明燈寶相功德亦復如是。邁之數年內願銘頌之。間迫賤事未搆。一朝染目疾朦朧。不自審從何得也。遂夢神人語邁曰。子於長明燈其有負乎。邁應聲而悟。悟而起。起而作頌。明日目愈。頌曰。
見外燈長明。見內燈長明。萬惡自光中滅。萬善自光中生。不見一燈。百千萬億燈。乃至於無窮。不見一人。百千萬億人。歸之於大同。空即是色。色即是空。弟子作頌。允執厥中。
尊僧篇
明教嵩和尚 作
教必尊僧。何謂也。僧也者。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生。不懼死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明有慧。語其戒也。潔清三惑而畢身不污。語其定也。恬思慮。正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成之之謂果。其於物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。悲也者。常欲拯眾苦。誓也者。誓與天下見真諦。惠也者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神不能測。其演法也。辨說不滯。其護法也。奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐食而食而不為耻。其寡欲也。糞衣綴鉢而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可全而不可損。以實相待物。以至慈修己。故其於天下能必和。能普敬。其語無妄。故其為信也。至於法無我。故其為讓也。誠有威可敬。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導於俗。其忘形也。餵禽獸而不悋。其讀誦也。冐寒暑而不廢。以法而自出也。遊人間遍聚落。視名若谷響。視利若遊塵。視物色若陽燄。煦嫗貧病。瓦合與臺而不為卑。以道而自處也。雖深山窮谷。艸其衣。木其食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不為孤。其群居也。會四海之人而不為混。其可學也。雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。它方殊俗之言。無不通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不有也。其絕學也離念清淨。純真一如。不復有所分別也。僧乎。其為人至。其為心溥。其為德備。其為道大。其為賢。非世之所謂賢也。其為聖。非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。
雲峯悅和尚小參
汝一隊後生。經律論故是不知也。入眾參禪。禪又不會。臘月三十日作麼生折合去。師云。灼然諸禪德。去聖時遙。人心淡薄。看却今時叢林。更看不得也。所在之處。或三百五百開浩浩地。只謂飲食豐濃。寮舍穩便。為旺化。中間孜孜為道者。無一人半人。設有三个五个。走上走下。半青半黃。會却總道我會。各各自謂握靈蛇之瑤。孰肯知非。及乎挨拶鞭擗將來。直是萬中無一。苦哉苦哉。所以般若叢林歲歲彫。無明荒艸年年長。今時兄弟纔入眾來。便自端然拱手。受他人供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不于懷。雖則一期快意。爭柰三途累身。豈不見教中道。寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。不受信心人食。上座。若也是去。變大地作黃金。攪長河為酥酪。供養上座亦不為分外。若也未是。至於滴水寸絲。便須披毛戴角。牽犁拽杷。償他始得。不見教中道。入道不通理。復身還信施。此是決定底事。終不虗也。諸上座。光陰可惜。時不待人。一朝眼光落地。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。莫言不道。珍重。
南岳省行堂記
超然居士趙令矜作
甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故古人以有病為善知識。曉人以看病為福田。所以叢林為老病之設。今叢林聚眾。凡有病。使歸省行堂。不唯修省改行以退病。亦欲人散夜靜孤燈獨照之外究索大事。豈徒然哉。既命知堂以司藥餌。又戒常住以足供須。此先佛之規制也。近世不然。堂名延壽。鄙俚不經。病者不自省咎補躬。乖方湯藥妄投。返成沉痼。至有酷疾不參堂。以務踈逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存實癈。或同路人。常住急於日用。殊不存撫。又復失優波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益增極。過在彼此。非如來咎。縱有親故問病。率皆鄉曲故舊。心既不普。事忽有差。今法輪病所煥然一新。葢有本分人。是事色色成辨。無可論者。惟有病人。宜如何哉。省躬念罪。世之有識者皆能達此。衲僧分上直截機緣。當於頭疼額熱之時。薦取撩動底。於聲冤呌苦之際。領略徹困心。密密究思。是誰受病。人既不見。病從何來。人病雙亡。復是何物。直饒見得分明。正好為他將息。
怡山然禪師發願文
皈命十方調御師。演揚清淨微妙法。一乘四果解脫僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違真性。枉入迷流。隨生死以漂沉。逐色聲而貪染。十纏十使積成有漏之因。六根六塵妄作無邊之罪。迷淪苦海。