衾。皆惑也。衾枕莫非眠具。特不眠則不得睡。而不困則亦無所事於眠也。黃檗溈仰普化德山諸老宿之重臨濟。豈重其建立綱宗。且綱宗何關於輕重。密雲之非綱宗。又何甞非臨濟。且綱宗亦何關於是非。箇事。是非雙泯。能所兩亡。蚊子上鐵牛。無渠下口處。纔有是非。紛然失心。即今與麼辨論。作是非會得麼。夫宗風豈有諍。諍即泯宗風。德山平生。狂見恣肆。呵佛罵祖。其語句毫無足取。但伊孤峰頂上盤結草菴風味。較之魔忍輩。執相狥塵貪名逐利之流。奚可同年而語。乃以己之心。測人之腹。謂伊於臨濟綱宗。懣然心服。是以終身無一貶詞。否則濟在世。或畏濟而不言。濟順世後。何畏而不鼓其唇吻。將自己一副污穢肺腸。驀地塗污德山。當是德山呵佛罵祖之果報。又曰。為善知識。辨古今之誵訛。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為千古不磨之定式。正是乞兒思暴富。飽喫酸黃虀。凡是是而非非者。盡是儒門邊事。何關宗門。既是大善知識。於本分無針線之隙。若離本分。一切簡棄。尚不管自己。遑問他人。時舉古德本分極則之語。拈提為人。則有之矣。取千百餘年來種種狐唾狸涎。不嫌腥穢。味其酸醎。有如此大善知識否。魔忍自喜略通文史。又恃其辨口。欲壓倒目不識丁之密雲。謂密雲之闢書。豈能使三峰之徒箝口結舌。但儱侗到底曰實法實法。不知密雲目不識丁。實不能使三峰之徒箝口結舌。而密雲之所以為密雲。了無交涉。了無增損。而魔欲忍恃蓋世之辨。以諍論無為無作之圓宗。其為魔魅。業已不問自承矣。又曰。苟以濟為非。即不當效其棒喝。既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。尤為魔論。臨濟以前。豈無棒喝。而謂密雲效臨濟之棒喝。可乎。如曰可。則謂臨濟效黃檗之棒喝。亦可矣。即一人之手口。今日喫飯。非效昨日之喫飯。今日說話。非效昨日之說話。何況他人之棒喝。如何效得。各人自有手口。誰為效誰。惟魔忍輩專精致志效臨濟之綱宗。是以成其為魔。并且塗污臨濟耳。
魔忍曰。師英挺天縱。如虎生三日。氣便食牛。與樂普俱為臨濟侍者。然皆坐在一悟視天下無人。徹大覺夾山。則一墮無尾巴隊中矣。
學者入此圓宗。念念證真。塵塵合體。共三世佛一時成道。前後情消。與十類生同日涅槃。始終見絕。其視天下人。無一人不是佛。而亦無佛見。無一人不是己。而亦無己見。覿面相逢。安得尚有人之見在其八識田中。今魔忍謂興化為臨濟侍者時。坐在一悟視天下無人。興化雖未了徹。不至於此極。足知伊並未夢見悟者門頭戶底光影邊事。豈有既悟之後。而自以為能悟。且自以為實有所悟。挾其所悟。矜己能悟。謂天下人莫若己悟之理。人己能所。是非解惑。種種妄見邪思。紛紜起滅。如此。則全是識神分別影事。業識茫茫。無本可據。何謂悟耶。此亦可謂之悟。則凡涉獵宗門之書。拾些狐唾狸涎者。便皆可謂之悟矣。世傳妙喜大悟一十八遍。小悟不記其數。此種不了之談。魔忍中其深毒。於是妄立大悟小悟。小法大法等名相。誑惑閭閻。何甞真到不疑之地。經云。一人發真歸元。則十方虗空盡皆消殞。若斤斤較量。沾沾自喜。謂有所悟在。我是能悟人。戴著恁般炙脂帽子。則閻羅面前喫鐵棒的刑書。自己齎棒到案矣。試問悟者何耶。非所為了生死者耶。生死既了。則無生死。生死尚無。人我何著。而尚有所謂人不如我之悟。尚有所謂天下人皆不如我之悟。豈不是一片清冰。消盛猛火。
魔忍曰。臨濟曰。我有時一喝如金剛王劍。有時一喝如踞地師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。具此眼者。如明鏡當臺。學家雖悟到徹處。而大法未明。其開口動舌。便有種種影象於中露現。如興化勘僧數則。大略可見矣。後世不究四有時句之故。乃效之曰。一棒不作一棒用。或問其旨趣。又從而解曰。特指人人面門出入時節耳。或更詰之曰。眼光落地時。這面門出入底向甚處著。彼又解曰。盡大地無非這一著子。若果如是。則旻德兩喝後便拜。何處是會得面門出入底道理耶。
臨濟四喝。皆具一喝不作一喝用。若不具者。三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用。早已拖泥帶水了也。何故。向上無一喝不作一喝用。與吾靈覺有何交涉。古德有言。直饒喝上三十三天。風力止處。到地甦醒。便向伊道。未在。今魔忍死在四有時句下。簡密雲悟一棒不作一棒用。真是塗污臨濟。臨濟平生自利利他處。豈在四喝。若以四喝論。轉不如密雲一棒不作一棒用。直截了當矣。學人桶底透脫。更無一法為當為對。是之為悟。豈有悟到徹處。猶然大法未明。然則所為大法者。自在悟外。非由悟明。必從口傳密授而得。豈非謗大般若。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若謂別有大法。出於悟外。豈不顯背佛祖語言。且所貴悟到徹處者。究為何事。豈是專欲開口動舌。與山野狐精。磨牙鬥吻。爭箇爾鈍我捷耶。如此大法。明之何用。且一法纔興。即一切無邊萬法。皆悉同時具足相應。故一法之外。更無餘法而無餘法中。不立一法。唯其不立一法。是以具足無邊萬法。然則悟得徹時。尚落法見分否。九重天子。決定不與民並耕。今云悟到徹處。