在其中一通所詮則向下取義二通說者則向上取佛故云二義也。
鈔六塵者色聲香味觸法此六名塵者數廣故如塵坌污淨心故如塵過累雜沓故如塵難防故如塵故昔人云看即微微不可防埋金翳玉漸無光體達用斯皆能入法故悉為教體。
疏淨名第三云下證餘之五塵皆為教體此段有三光明等是色塵衣服臥具等是觸塵八萬四千諸塵勞門等是法塵餘之二塵影在結例文中也而云佛事者佛所事業名佛事也佛以此法為利生事業故名佛事下皆准此下引楞伽但證色塵耳。
鈔因阿難聞香等淨名舍內大眾飡香飯已皆詣菴園佛法會所之時阿難白佛今所聞香自昔未有是為何香佛為說言淨名取眾香國香積佛飯飡飯者身毛孔中出是香也因是阿難問淨名曰此飯久如當消言佛為廣說者具云此飯勢力至於七日然後乃消又阿難若聲聞人未入正位食此食者得入正位然後乃消已入正位食此飯者得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者發大乘意然後乃消已發大乘意食此飯者得無生忍然後乃消已得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後乃消此飯如是滅除一切(云云同鈔)言未曾有也者肇公云飯本充體乃除結縛未曾聞見也世尊如此下彼疏云小乘唯知娑婆一化音聲為佛事未知十方佛化六塵皆為佛事故有此歎佛言如是者世尊印可或有下阿難見香飯所益謂佛事理極於此故廣示其事令悟佛道之無方也以佛下釋見佛妙光自入道檢有佛默然居宗以菩薩為化主智論云須扇多佛晨朝成佛日暮涅槃唯留化佛度生等名佛所化人菩提樹光香形色及出法音遇者悟道故昔閻浮提王得佛大衣時世疾疫以衣置高表上示於國人歸命者病除信敬益深因之悟道飯食如眾香國園林如極樂國林樹說法等好嚴飾者示之以相好好有者存身以示有樂空者滅身以示無自有不悟正言因喻得解者音聲等如此界者有其淨土純法身菩薩外無言說內無妄識寂寞無為而超悟事表非是言思所能稱量如是下以歷別難盡故總舉也法身無為應物而為故進止威儀皆佛事也言阿難此下猶良醫以毒為藥四魔即貪瞋癡及等分也能生八萬四千煩惱故肇公云眾生以煩惱為病而諸佛即之以為藥如婬女以欲為患更極其情欲然後悟道(觀佛三昧經云波羅奈國有一婬女名曰妙意佛將難陀往彼舍乞食此女於佛不生恭敬但於難陀偏生愛著已經七日女心念言若佛遣阿難陀從我所願我當種種供養佛告二人從今日後莫往彼村世尊獨至女樓一日至三日放金色光化諸人天此女不悟後日世尊復將阿難陀在樓下行此女愛二比丘故遙以華散佛及此二比丘上阿難告汝可禮佛女愛阿難應時作禮佛化作三童子年皆十五面貌端正女見歡喜白化少年言丈夫我今此舍如功德天富力自在我今以身及以奴婢奉上丈夫可備灑掃若隨我願一切供給無所愛惜化人坐床未及食頃女前親近言願遂我意化人不違一日一夜心不疲厭至二日時愛心漸息至三日時言丈夫可起飲食化人即起纏綿不〔以〕女生厭悔白言丈夫異人乃爾化人告言我先世法凡與女通經十二日爾乃休息女聞此語如人食曀既不得吐又不得嚥身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至五日如鐵丸入體至六日時支節悉痛如箭入心女念言我聞淨飯王子救濟苦人今日何故不來救我作是念已懊惱自責我從今日乃至命終不貪色欲寧與虎狼獅子惡獸同處一室終不貪欲復起飲食行坐共俱無柰之何化人瞋唾云弊惡女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母親族若來見我我於何藏寧自縊死不堪受恥女言弊物我不用汝欲死隨意化人取刀刺頸血污女身亦不能免死經二日青瘀三日膖脹四日爛潰至七日時唯存臰骨如膠如漆粘著女身時女發誓願若有能免我此苦者我持此舍一切珍寶以用給施時佛將阿難陀人天大〔聚〕詣此女樓女見佛來心懷慚愧取諸白[疊*毛]無量眾香裹其臰骨即為佛作禮以慚愧故身映骨上獸骨忽然在女背上女流淚而言如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心終不退佛神力故臰骨不現女人出家得須陀洹果)毒龍以瞋為患更增其瞋然後受化(佛初成道摩竭陀國降伏毒龍入於龍室跏趺而坐龍即口吐烟焰猛火害佛佛入火光三昧亦以火燒龍遂乃降伏此以瞋治瞋也)斯佛事之無方也言不以為喜下以深入實相於淨土初見不喜往生不貪處之不高於不淨土初見不憂往生不礙處之不沉沒等。
鈔然生公下釋前有此四魔已下經文也言投藥失所者如失意之者因法起見堅執尤增非唯舊惑不除抑亦更增新過此非器之咎也言苟曰下猶善財遇三毒而三德圓等佛如耆婆善醫是草悉藥苟達下釋前是名入一切下經也當器者會之何患不除何德不具菩薩既入下釋前菩薩入此下經文天台疏云自有逼迫妨道則淨國安之或嬌奢妨道則穢土調伏非謂以穢令生苦惱亦非以淨縱樂不修應審自惑病如有嬌奢妨道之情何須求淨土當生此勤修以理言之此土亦非劣爾既嬌奢妨道淨國何定勝耶或有逼迫妨道之患宜修淨土之因境淨緣勝而能長道出離何疑所貴下結歎在佛雖則無異而普應無方故奇妙耳。
鈔大慧白佛言下是舉佛已說為問非言說有性等者非字貫下讀之非言說有自性者能詮無性也非有一切性耶者所詮無性也耶字問詞雙問二皆無性耶世尊若無性下陳相違言說不生者舉能該所也是故下結成能詮言說有性所詮諸法有性佛告下先答所詮無性或可是答能詮無性亦舉能該所故又云下舉例顯能詮無性