r> ▲鈔今以多即約用下通妨也應有問云彼經既有多高等六義名大何故但引常徧耶故此釋也言多即約用者即三用大中收也此釋體大故不言多言高即約果者即四果大中收也此釋體大故不言高其餘深勝二義於常義中已含之也故唯遍常二義以釋體大。
▲鈔復是別文者以疏云其性廣博猶如虗空有似一處經文故揀別之上句其性廣博是一處文下句猶如虗空別是一處文也以虗空周徧喻理體周徧證成徧故名大也然准彼經合文言解脫亦爾似以虗空性無逼迫喻涅槃無逼迫之義今借其文但喻遍義思之可見。
疏二者相大下但釋同別之相而大具常徧准前釋之。
鈔然遠公下揀濫也應有問云遠公約三種涅槃亦是體相用三與此何異耶於此揀云遠公三大通於因果以性淨涅槃凡聖皆有故今明佛所證法中有三大即唯果有也。
疏謂業用普周等者行願疏云如體包徧故彼鈔云即前無邊之相以遍於體一一如體故成大用一一能包能徧一入一切為遍一切入一為包交參涉入互相無礙重重無盡也今周即周徧普即普包也。
鈔南經四相品下彼彼云迦葉復問下牒佛已說為問也若佛已度下執迹為難耶輸陀羅者此云持譽以是因緣下執迹疑實唯願已下請佛通釋下佛答之先呵難詞能建下釋釋意如何明納妃生子之事是大涅槃所起德用非實煩惱釋相如何汎舉涅槃所起德用類以釋之大般涅槃能建大義者總舉類答義猶用也建猶起也大般涅槃能起大用用相非一名建大義下廣辨之於中先敕聽勸說誡莫生疑下為說之文別有四一舉菩薩位大涅槃能建大義仰類如來二我已久住是大涅槃下正就如來能建大義初中有二初明菩薩證實起化乃至言菩薩住涅槃者於大涅槃隨分克證故名為住所入涅槃性是緣起作用之法是故入中無心化現乃至第二明佛能建義中初明如來住大涅槃種種化現已後經文廣說化現二十五有等(今缺引第四節也)。
▲鈔彼經即約果用下約彼此以揀別也言今意明即體之用者顯此經三大相即故此以廣字釋大字故言下佛果有下會釋也此有二釋一問彼經既約果用云何證此即體之用耶釋云下文佛果有相用者皆由本自有故故佛相用即是本有相用所以將果用證上即體之用也二或可問曰既七字互釋下文釋佛字十義佛果亦有相用即與彼經何別答此問佛果雖有相用皆本有故與彼別也二釋隨通。
疏四果大謂智斷依正等者智即菩提斷即涅槃依即國土正即佛身普周法界者以徧釋大略其常義疏謂大智為主下餘行如盲智猶有目以智運行能到彼岸故智度論云說前五度譬如盲人第六般若事同有目若不得般若開導前五便墮惡道不成出世。
疏七者教大下有二意一行願鈔云每說一會或一位義終皆結通云十方亦如是說故二精微鈔云謂此經中一文一句盡是通方之說故遍十方亦是稱性之談故通三際遍十方中十方通三際故云重重。
疏八者義大十行願鈔云重重無盡固不在言隨相門中亦淺深備說二地中廣明十惡十善即該人天乘也四諦品及五地十重四諦即該聲聞乘也六地十重十二因緣即該緣覺乘也八部般若不出三天偈文涅槃法華出現品中一兩門說盡如斯事類不可具陳。
疏九者境大下以所化眾生為境大故十者業大者即前能所文義化生為境能化之業常徧故。
鈔而言等者下科此鈔文大分為二初敘四論大性後今疏體大下以疏十大配彼七大性故言等取雜集者本論無著造釋論師子覺造而各別行後安慧菩薩雜糅合為一本名雜集論般若即無著所造金剛般若論也。
▲鈔不廣說之者此句是鈔詞也以彼以中但總相釋相大字云與七種大性共相應故而不別別廣說之耳。
▲鈔了知廣大等者梵言補特伽羅此云數取趣謂數數造業取於諸趣即目於人法目一切諸法即了人法二無我理故。
▲鈔此與瑜伽大同者一法全同二心即瑜伽發心三信解者謂信及勝解瑜伽唯勝解無信此小異也四淨心與瑜伽增上意樂名異義同精純唯善故是淨心此心無退進之不息即增上意樂也五六二名全同七果者即瑜伽圓證也。
鈔若與對法會者謂將般若論七大會上雜集七大性也一緣大教法即法性然若而為境故名境大性雜集二般若論心即雜集行大性發心為眾行之本故言即由淨心者淨字誤書應是發字或可發心離垢故曰淨心以發心中有大悲故無沉寂之垢行利他行有大智故無愛見等垢行自利行不錯無妨三般若論信解即雜集智大性於境印決即是勝解瑜伽於境決斷即名為智雜集理實則異無謬大同信亦澄清於境何謬略不言之不爾既言信解豈但勝解一法或信是勝解之果以因顯果故不言之四般若論淨心無惡雜故即雜集論精進大性瑜伽論增上意樂亦進之無退故此與前行二利淨心不同五般若論資糧即雜集論方便善巧由大悲故不住涅槃由大智故不住生死而為善巧方便與當所證無住涅槃為資糧故六般若時即雜集第七業大性窮生死際盡未來時故云時般若於是時中建立佛事而為作業故云業雜集七般若果即雜集第六證得大性(瑜伽謂圓證也)謂證佛功德云證得此即為果故雜集云果言雜集依體下揀別二論六七次第也問二論六七云何不次答雜集約依自證得之體起用無窮又雖得果而不捨因故證得居先業在於後般若論約時通因因時已能建立佛事至果極成乃至窮未來際即從其因義在前果義居後餘五大性雜集般若二論意同