復如來二瑠璃為榦者生枝已上為榦向下無枝條處為樹身明自行淨戒為因外招瑠璃為樹榦故直出者為榦傍生者為枝枝上生者為條明萬行隨流以淨戒為體以無染故皆是法性身隨流而無染淨行果所招報相三眾妙襍寶以為枝條以嚴其榦者明純襍萬行對緣成忍能利自他所招依果故四寶葉扶疎垂蔭如雲而嚴其條者扶疎者蔭映得所明精進波羅蜜自利利他教行法門覆護得所不省不繁恰中故外招依果樹葉以嚴覆蔭眾生得所故也五寶華襍色分枝布影以嚴寶樹者明如來以無量三昧方便隨流利生影應一切眾生之行隨類現形外招其華以嚴寶樹亦明三昧能開敷故六智慧果故報得依果以華為嚴摩尼為果與華間列者明以定華能敷慧果寂用自在故含輝發燄者慧能照燭自他故所招依果華果間嚴七樹出光嚴者明方便波羅蜜以大悲心處纏同事方便破闇故所招依果故樹出光嚴八光出摩尼者明第八願波羅蜜興智自在所招果故九摩尼寶內有諸菩薩俱時出現者明第九力波盡蜜以無功智身出應隨緣利含識故九地菩薩為大法師所招依正本末相似以行果能招樹報樹出菩薩眾還明本行明依正交參具總別故為明本行萬行報得樹嚴樹出菩薩以明因果徹故以明摩尼寶中現菩薩身雲者表八地無功之淨智九地出行設教利生故以菩薩是行樹是行中報得還於樹中出菩薩故十菩提樹恒出妙音說法莊嚴者明如來十住十地等智波羅蜜以大法雲雨法雨故所招依果。
第三明大悲因果者以如來大悲為因如來所處宮殿為依果此中有五種德而共成之一如來大悲含育德以成其宮二以正智利眾生德以成其殿三以智觀照利自他德能成其樓四以大智知根設教益生德能成其閣五以大悲弘願周徧利生德報得宮殿樓閣周徧十方又以十波羅蜜行隨大悲生復成十種依果何者為十以隨法身隨萬行隨大悲隨大智所招依果各自區分不相障礙猶如大地生諸卉木地唯是一萬像不同如水資生喻思之可見但十波羅蜜理唯一性隨其法身萬行大悲大智報自差殊故如法身大願大悲大智十波羅蜜廢一不可至八地已來其功未熟若廢一即一切不成欲學佛菩提者如此通融不修一行若偏修理即滯寂偏修智即無悲偏修悲即染習便增若但修大願即有為情起菩薩於此眾行不去不留以法性均融得所即得以定慧力善觀察之不可懸情斟酌長諸癡愛其十種行以為十種依果莊嚴者一以十方一切諸佛平等法性無著大慈大悲心行檀波羅蜜所招依果眾色摩尼之所集成以大悲位中萬行或染或淨非一色故所招依果非一色故以嚴宮殿二以法性自體清淨無表戒體隨大慈悲行守護眾生名為行華能感自他果故所招寶華報以嚴宮殿三以忍波羅蜜處世濟凡毀譽不變動故外招依果諸寶流光光化為幢幢者不傾動義勝怨義勝於毀讚之怨故四以精進波盡蜜隨大悲行外招依果無邊菩薩道場眾會以嚴宮殿咸集其所五以禪波羅蜜隨大悲行外招依果菩薩出現光明以定能發大悲慧光明故六以慧波羅蜜隨大悲行外招依果得不思議摩尼寶王而為其網以慧能簡擇成諸法網故還得不思議音寶網用嚴宮殿七以方便波羅蜜能隨大悲同於染淨隨流之行外招依果得自在神通之力所有境界皆從中出明如來以法無依住智慧之門成大悲方便之行為因所招神力以嚴宮殿如七地位中所行方便行成大悲門經中喻云猶如一國純穢一國純淨於此二國事難可了知明七地菩薩以成就大悲方便萬行於染淨二見難斷難成故為此悲門化利眾生無休息故八以願波羅蜜外招依果眾生所居屋宅現宮殿中明如來大願應眾生為因所招依果如斯顯現故又以此中明智悲圓淨故九如來以力波羅蜜門隨大悲行為大法師故諸佛神力所加以嚴宮殿以為依果十以如來行智波羅蜜為因外招神力一念之間宮殿悉皆包含十方法界明智隨悲用普含覆故已上十種行用嚴宮殿上莊嚴皆是如來隨大悲行所招依報故文勢連貫互體相依明一行一切行互參故一切報果不可無因而得以此知之故但以智細細思之本來因果內外相似。
第四明如來大智隨萬行因果者即智通萬行出現世間示成正覺為正因也師子座為依果從其師子座一段文中義分為三一釋座名二陳座高廣三明座上莊嚴因果一釋座名師子者依主釋如來於大眾中得無畏故非於座上有師子莊嚴設有者但明依報故二陳座高廣者經但言高廣不言量數今以例比之如下十住位中帝釋天宮佛座高十千層級十行位中夜摩天宮佛座高百萬層級十迴向位中兜率天宮佛座高百萬億層級高廣隨位各各相稱以次類之十地之位他化天宮其座高億萬億層級彼天宮已超化樂故第三禪中說十一地又超二天倍倍更高十地品不言佛座層級高廣之量也但以次類之此之四位佛座高下層級不同者以明隨十住十行十迴向十地進修階降隨位所見高下不同以實而論佛座高廣無有決定大小高不可得為如來心量盡所繫故無有量也所招依果亦不可以量度故如無邊身菩薩量佛身際不可得故已出情際心數量故以此義故住毛孔中而身不小居法界中而身不大為情量盡故身若隨類及座高廣座亦隨類若以如來自報體而言以法界為座體因既如是依果亦然故亦非可量如法界品中等于法界座量為定三明座上莊嚴因果者略有十種皆以如來智隨萬行一切處示成正覺為因一切處十種莊嚴為依果故其十者何一摩尼為臺者明如來智隨法施成檀波羅蜜門明智體淨所招依果得離垢寶為嚴故摩尼者此云離垢寶也智能出俗以此為臺明智體超塵逈出義也二蓮華為網者以智隨萬行成戒波羅