勝用。三有增減。四與所熏和合。唯七轉識及彼心所。具上四義。可作能熏。此識行相。任運了別所緣之境。而具三類。根身種子及器世間。前之二類是所執受。後之一種但為所依。無漏種子。持而不緣。性相違故。若隨業力。唯變當地惑。約定通亦變餘地。二變之中。因緣變故。三境之中性境所攝。心所同緣。但分別變。三境之中。獨影境攝。故無六處受熏持種六根身過。性唯無記。亦無覆故。心所相應。唯具遍行。五受之中唯捨受故。復與末那相依而轉。如瀑流水。非斷非常。二乘無學。八地菩薩。方永捨故。然此八識。自位說竟。具能緣多少。云何眼識九緣。謂空明作意種子根境。明了第六深淨第七。根本第八。耳識其八於前九緣。不假其明。鼻舌身識。各具七緣。復除其空。合中知故。第六具五種子境界作意。七八為依。第七具三。根境合一種子作意。第八具四。開根境故。若加等無間。於前各增一。眼識九中。不共眼根。六七八識。四是所依。具四義故。調決定有境為主。令心心所取自所緣故。餘五唯依不具義故。餘之七識。准此應悉。上所明義。據有漏位。若論無漏。其義稱異。二乘入見直至無學。唯轉第六。唯生空故。大乘入地亦轉。第七六入生空。七除我執。六入法空。七成無漏。五八二識佛果方轉。同境根故。為所熏故。前五後得許疎緣如後三通本亦親緣故。第八心王變自受用及持德種。餘之七識。但故疎緣不容親變。餘身土及親變之時。亦不違理。第八淨心。如大圓鏡。第七平等。翻我立號。審根兩法。六名觀察。五識利生時名成事。實具遍別善所相應。通二十二。揀擇力勝。但彰智號。六識容間。七八相續。大同因位。神力難思。許化四事。內之三分。皆得互緣。實亦自緣。成遍知故。但新舊緣。變不變殊。無熏緣過。八非無記。七無增減。非能所熏。更不新熏。故先後成佛德平等。二心所有法。言心所者。謂恒依心起。與心相應。許屬於心。故名心所。如屬我物立我所名。心於所緣。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資作摸填彩。故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。餘處復說。欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了慣習事相。定慧亦了得失等相。故遍行等名心所法。諸心所法。皆於所緣。兼取別相。雖諸心所名義無異。而有六位種類差別。一遍行遍四一切故。謂遍三性及與九地。諸心起時。必無前却。八識咸俱。住在何位。一觸。令心心所觸境為性。受相思等所依為業。二作意。警心為性。引心為業。三受。領順等境為性。愛為業。四想。取像為性。施設名言為業。五思。造作為性。伇心為業。次別境。謂緣所決定曾習觀察別別之境。故名別境。四一切中。唯遍性地。起亦不定。五受咸俱。一欲。恡望為性。勒依為業。二勝解。印境為性。非轉為業。三念。明記為性。定依為業。四定專注為性。智依為業。五慧。揀擇為性。斷疑為業。善有十一。唯善心俱。得善所名。善者順益義。此世他世俱順益故。有尋伺等三地有故。唯除輕安。非欲界有。餘通三界五受三中。唯除輕安。憂苦不俱。餘具五受。此與別境。皆得相應。不相違故。一信。於實德能。深忍樂欲。心淨為性。樂善為業。二慚。崇重賢善為性。止息惡行為業。三愧。輕拒暴惡為性。止息惡行為業。四無貪。於有有具無著為性。五無嗔。於苦苦具無恚為性。六無癡。於諸諦理明解為性。此三同以作善為業。七勤。善惡脩斷勇捍為性。滿善為業。八輕安。調暢身心為性。轉依為業。八不放逸。防脩為性。成滿善事為業。十行捨。令心平等為性。治掉靜住為業。十一不害。不損有情為性。治害悲愍為業。此十一法三是假有。謂不放逸精進三根。於此四法脩斷事中。皆能防脩。名不放逸。非別有體。無異相故。行捨。亦即此四法上令心遠離掉舉等障。靜住名捨。非有別靜。不害。即以無嗔一分。於諸有情。不為損惱。假名不害。無嗔拔苦。不害與樂。麤相差別。餘八實有相用別故。四煩惱有六。此貪等六性是根本。得煩惱名。一貪。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。二嗔。於苦苦具增恚為性。不安惡行所依為業。三癡。於諸理事迷暗為性。一切雜染所依為業。四慢。高舉為性。生苦為業。五疑。諸諦猶預為性。能障善品為業。六惡見。此行相差別有五。一薩迦耶見。執我我所故。二邊見。執斷常故。三邪見。撥無因果故。四見取。五戒禁取。執自見自戒是勝是淨能得涅槃故。無利勤苦等以為其相。如是總別。十煩惱中。六通俱生。十分別起。疑後三見。唯分別起。貪為嗔疑。定不俱生。貪與慢見惑得相應。嗔與慢疑惑得俱起。嗔與二取必不相應。此與三見惑得相應。慢於境定疑則不然。無相應義。慢與五見。皆容俱起。然與斷見。必不俱生。與身邪見一分亦爾。疑不審與見相違。定不俱起。五見展轉。必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種。皆定相應。諸煩惱生。必由癡故。貪嗔癡三。俱生分別。一切容與五受相應。分別慢唯四受相應。三塗無故。若俱生慢。亦苦俱故。疑後二見容四受俱。唯除苦受。俱生二見