毛無礙。即事事無礙義成。而復狹中存廣。即相入門。狹中不存廣。即相即門。賢首若云。雖有即入意取廣狹者。至相亦云。雖有即入意取純雜。彼此異因不可得故。有云。二師理齊。清涼雙取。但以賢首廣狹。通一切法。至相純雜。但論其行。故鈔云。今以至相但約行為小異。或廣狹中。有無礙言。故異至相。若爾純雜中有具德語。何殊賢首。今云通云。至相所立純雜各異。致招多難。賢首所立。廣狹是一。都無前妨。如將一塵稱性故廣不壞相故狹。豈有相濫。若爾同體廣狹可然。異體云何。答初既不濫。後有何疑。何以得知。下釋十玄次第云。廣狹躡前事理無礙。為後八門之所以也。又下清涼會取純雜云。契理為純。不壞相雜。是故得知。如無異意。賢首所難。還成自害。幸希詳當。
鈔不信不解不順不入者。如次配教理行果四法也。
▲言以不能生如來家者。進不至十地見性等家。退不生三賢解悟家。是知依權教修者。尚不至三賢。豈臻十地。若爾何故下文云。別教十地證竟。但是圓家住爾。答彼宗自談云。證十地竟。圓宗斷彼義當住爾。如寡聞比丘自謂無學。小教斷彼。實是凡夫。又如愚法二乘謂證涅槃。始教斷彼。但是擇滅。迴心已後。更經多劫。方至十信等也。
疏扗視聽於嘉會者。問文殊巡行經云。五百聲聞。聞而不信。法華不輕亦令其聞。何得此中不令其聞耶。答為顯不共故。故智論明般若。有共不共。指此不思議經不共二乘說故。又大聖化儀。其類不等。或聞而不信。以為遠種。如上所引。或以威力。令其出會。如法華中五千拂席。或令在會使其不聞。即如今經。法華漸教之終。將収敗種故。加令其去。篤勵在會。使其信受。此經頓教之始。為顯深勝。留使不聞。令諸後學修見聞種。然嘉會之言。即周易乾卦文言矣。彼釋乾元亨利貞四德云。元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁。足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德。故曰乾元亨利貞。今但借其嘉會之言爾。
鈔悉覺真諦等者。下疏曰。然此聲聞。皆是菩薩。欲顯深法。託為聲聞。故所歎德。言含本迹。言悉覺真諦。(迹云現觀了四諦本云覺第一義諦)皆證實際。(迹云入正性離生本云能入無際際故)深入法性。(迹云所學已窮本云窮二空源)永出有海。(迹云生分已盡本云能入不染)依佛功德。(迹云逮得己利本云依十力等)離結使縛。(迹云現行已離本云不斷不折)住無礙處。(迹云種子亡故本云二無礙故)其寂靜猶如虗空。(迹云心善解脫本云處亂恒寂)於諸佛處永斷疑惑。(迹云慧善解脫本云未證無礙)於佛智海深信趣入。(迹云皆可迴心本云種智信入)。
▲言皆悉不見神者。神力(十力等)嚴好(常光莊嚴等)境界(悲智所緣等)遊戲(不壞本相等)神變(重閣同空等)尊勝(一切不能制)妙行(悲智云切用等)威德(謂命等十種自在)住持(謂勝住持令有所作)淨剎(謂於娑婆見華藏等)入(身遍剎塵智入諸法)至(即新來眾)詣(即此往彼)。
疏見聞為種八難超十地之階者。此意。但說八難見聞華嚴熏金剛種。非謂八難現身聖證。是故地獄轉報生天。方登十地故。鈔云。皆容見聞為種之義。未見明文。說八難身得入見道。若許入見。何得名難。復違論說。極忻非上二。極威非三塗。唯欲界人天。佛出世現觀。若云但障。權教見道名為難者。劣道尚障。何況勝道。別教十地證竟。但是圓家住爾。八難未至。別教三賢。豈許得證圓教初地。又准天台止觀。乘急戒緩。許三塗身而得聖道。更宜思審。
鈔其有生疑不信者。永不得聞如是義者。問地獄天子。由昔聞經。熏成堅種。不信毀謗。墮阿鼻獄。彼雖不信。亦得聞經。熏成堅種。何故今文云。其有生疑不信者。永不得聞如是義。答一云不信毀謗。墮阿鼻獄。長劫不聞。故經云。永非謂畢竟不聞。二云但遮其不聞。言永不聞。三云不信雖聞。猶如不聞。問地獄天子。昔聞經時。不信誹謗。不善心中。云何得熏成佛堅種。若種堅種。是成佛因。如何反墮阿鼻地獄。又不善心得熏堅種。應善心中却熏惡種。若許爾者。三乘聖人。還墮惡趣。是則因果雜亂。深違教理。有云。其不善心。但熏惡趣。招地獄報。其華嚴經。熏成堅種。作成佛因。良以在纏本覺為本性。住種性。經聲入耳。熏彼本覺。用增勝故。名習所成種性。本新相合。共為堅種。故法華云。佛種從緣起。是故說一乘。若爾他經聲為緣。無自善心為因。既闕因力。如何熏種。答本覺為因故。若爾聞他殺盜等聲。自生悲心。應熏惡種。亦有惡聲為緣。本覺為因故。不可本覺唯與善種為因。頗有惡種不攬理成。今謂。通云聞經之心。具二種義。一者神解義。二者暗鈍義。由神解義解得華嚴語義。內心為因。經聲為緣。因緣和合。熏成堅種。由暗鈍義。誹謗華嚴語義。內心為因。經聲為緣。因緣和合。熏成地獄種。一念心中。齊熏二種。實不思議。如謗不輕云我等何用如是虗妄授記。由解彼言。記自成佛。熏金剛種。由不信故。熏地獄種。故梵網云。但解法師悟。盡受得戒。彼受戒時。亦熏堅種。儻若不解。得熏堅種者