。一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍。俱白佛言。世尊我等久近離此龍身。解脫殃罪。佛告龍言。此業大重。次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越。重心施物。或華或果。或樹或園。飲食資生。床褥敷具。疾病湯藥。一切所需。私自費用。或持出外。乞與知識。親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得住於冷水中。如是三稱三受。身即安隱。得入水中。罪報懺悔。
爾時世尊。即為諸龍而說偈言。
寧以利刀自割身 肢節身分肌膚肉 所有信心捨施物 俗人食者實為難 寧吞大赤熱鐵丸 而使口中火燄出 所有眾生飲食具 不應於外私自用 寧以大火若須彌 以手捉持而自食 其有在家諸俗人 不應轉食施僧食 寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉 其有在家諸俗人 不應受取僧雜食 寧以自身投於彼 滿室大火猛燄中 其有在家俗人輩 不應坐臥僧牀席 寧以火熱炎鐵錐 拳手握持使焦爛 其有在家俗人等 不應私用於僧物 寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉 勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心 寧以兩手挑兩眼 捐棄投之擲於地 其有習行善法者 不應懷忿瞋心視 寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥 不應瞋忿心嫉妒 而著眾生淨施衣 寧飲灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火 不應懷貪毒惡心 服施眾僧淨施藥
爾時世尊。說此偈已。一萬四千諸龍眾等。悉受三歸。所有過去。現在業報。諸苦惱中。而得解脫。深信三寶。其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊。告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生。自誑其心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道。生於恐畏。修行善法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生。或自食噉。或與他人。或共眾人盜竊隱藏。私家自用。如是業故。墮三惡道。久受勤苦。復有眾生。貧窮下賤。不得自在。是故出家望得富饒。解脫安樂。既出家已。懈怠懶惰。不讀誦經。定慧精勤。捨而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤。樂修善法。讀誦經典。坐禪習慧。不捨須臾。以是因緣。感諸四輩。種種供養。時知事人。見得利養已。或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等緣。久處惡道。出已還入。如是愚瞑。不見當來果報輕重。我今戒敕。沙門弟子。念法住持。不得自稱。我是沙門。真法行人。倚眾僧故。他信施物。或餅或菜。或果或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云。此是我物。別眾而食。又亦不得。以眾僧物。貯積興生。種種販賣。云有利益招世譏嫌。又亦不得。出貴收賤。與世爭利。使諸眾生。墮三惡道。罪報懺悔。
我等為無明所覆。不識龍趣罪因。今遇道場。方始覺知。歸命毗盧遮那如來。及一切賢聖海眾。燒香散華。龍趣罪報。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。帝網重重。龍趣罪業。願皆清淨。
次懺悔滅罪印呪
唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛[口*捺]曷捺末日囉也莎曷(應誦三徧)
百劫積集罪 一念悉盪除 如火焚枯草 滅盡無有餘
我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡 從身語意之所生 一切我今皆懺悔
懺悔已。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。
○(白)眾等聽說經中無常偈
即此現世及親友 如是盡皆棄捨時 然惟獨自去一方 親與非親何所用 由造不善生苦惱 云何於彼得解脫 我今恒常於晝夜 只惟專念此一事 唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明 欽[褎-禾+(木-十+子)]忠義忠藎四川布政佛弟子木增訂正
雞山寂光寺沙門讀徹參閱
天台習教觀沙門正止治定
第三十五晌
次十地位中後四善知識會
一切恭敬敬禮無盡三寶。
是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海雲。徧滿十方界。或復施與堅固香車。眾寶為輪。莊嚴巨麗。寶帳覆上。寶網垂下。種種寶衣。敷佈其中。清淨好香。流芬外徹。其香美妙。稱悅人心。無量諸天。翊從而行。載以重寶。隨時給施。或復施與光明寶車。種種諸寶。妙色映徹。眾妙寶網。羅覆其上。雜寶瓔珞。周匝垂下。散以末香。內外芬潔。以如是等眾妙寶車。常作供養。帝網重重。諸佛菩薩賢聖海眾。受此供養雲。以為光明臺。廣於無邊界。無量無盡。願作佛事。
供養已。一切恭敬。
次奉施寶錯
寶珠自性廣大海 七寶山等最殊勝 出興如斯供養雲 諸佛等處我奉獻
唵薩[口*栗]末怛達遏怛囉得捺布拶銘遏薩摩[口*能]囉悉癹囉捺薩麻英吽
寶錯經云。有一總持名無量種呪。皆能成就具大功能。總持曰。
唵悉麻囉悉麻囉眉