在家生苦。出家生樂。在家淺近。出家深遠。在家易伴。出家難伴。在家妻伴。出家心伴。在家忽務。出家離務。在家逼他苦。出家樂他樂。在家財施。出家法施。在家持魔幢。出家持佛幢。在家巢窟。出家離巢。在家非道。出家離非道。在家稠林。出家離林。罪報懺悔。
又造像功德經云。彌勒有四種因緣。令諸男子。受女人身。何等為四。一者以女人輕聲笑喚佛。及諸菩薩一切聖人。二者於淨持戒人。以誹謗心。說言犯戒。三者好行諂媚。誑惑於人。四者見他勝己心生嫉妒。若有丈夫行。此四事命終之後。必受女身。復經無量諸惡道苦。若深發信心。悔先所作。而造佛像。則其罪皆滅。必更不受女人之報。彌勒有四種因緣。令諸男子。受黃門身。何等為四。一者殘害他形。乃至畜生。二者於持戒沙門嗔笑謗毀。三者情多貪欲故心犯戒。四者親犯戒人復勸他犯。若有男子先行此事。後起信心。造佛形像。乃至成佛。不受斯報。當作丈夫諸根具足。彌勒有四種業。能令丈夫受二形身。一切人中最為其下。何等為四。一者於尊敬所而有烝穢。二者於男子身非處染著。三者即於自己而行欲事。四者衒賣女色而與他人。若有眾生。曾行此事。深自咎責。悔先所犯。起淨信心。造佛形像。乃至成佛不受此身。彌勒復有四緣。令諸男子。其心常生女人愛欲樂他。於己行丈夫事。何等為四。一者或嫌或戲謗毀於人。二者樂作女人衣服莊飾。三者於親族女行婬穢事。四者實無勝德妄受其禮。以此因緣。令諸大夫。起於如是別異煩惱。若悔先犯。更不造新。心生信樂。作佛形像。其罪既滅。此心亦息。彌勒有五種慳。能壞眾生。何等為五。一者慳惜所住隣邑。由此當於矌埜中生。二者慳惜所居宅宇。當作蟲身。恒居糞穢。三者慳惜端正好色。當感醜惡。不如意形。四者慳惜所有資財。當受貧窮衣食乏少。五者慳惜所知之法。當有頑鈍畜生等報。若悔己先業造佛尊儀。則永離慳心。無前所受。彌勒復有五緣。令諸眾生。生邊夷之處。及無佛法時。何者為五。一者於三寶良田。不生淨信。二者背實虧理。安行教誡。三者不如理實。而有教授。四者破和合僧。令成二部。五者極少乃至破二比丘。令不和合。若永斷斯業。造佛形像。則常遇佛興。恒聞法要。彌勒眾生。復有五種因緣。常被於人之所厭逐。乃至至親亦不喜見。云何。為五。一者兩舌。二者惡口。三者多諍。四者多瞋。五者巧說相似之言。以行毀謗。後若發心。造佛形像。悔先惡業。誓不重作其所作罪。竝得除滅。為一切人之所愛敬。何以故。諸佛有無量無邊勝福德故。無量無邊大智慧故。無量無邊三昧解脫等。種種希有功德法故。罪報懺悔。
我等為無明所覆。不識罪因。今遇道場。方能覺知。歸命毗盧遮那如來。及一切賢聖海眾。燒香散華。帝網重重。一切罪業。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。一切業報。願皆清淨。
次懺悔滅罪印呪
唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛[口*捺]曷捺末日囉也莎曷(應誦三徧)
百劫積集罪 一念悉盪除 如火焚枯草 滅盡無有餘
我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡 從身語意之所生 一切我今皆懺悔
懺悔已。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。
○(白)眾等聽說經中無常偈
一切樂無常 要必終歸盡 莫受此妄樂 以為自懽娛 無樂亦無常 壽盡必退殃 既知此法已 勤苦菩薩道 勤求不放逸 當得不死處 常行放逸者 常趣於死路
大方廣佛華嚴經十重行願常徧禮懺儀卷第十八
唐 蘭山雲巖慈恩寺護法國師一行沙門慧覺依經錄
宋 蒼山載光寺沙門普瑞補註
明 欽[褎-禾+(木-十+子)]忠義忠藎四川布政佛弟子木增訂正
雞山寂光寺沙門讀徹參閱
天台習教觀沙門正止治定
第十九晌
一切恭敬敬禮無盡三寶。
是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海雲徧滿十方界。阿僧祇寶以為其地。阿僧祗宮殿。阿僧祇門闥。阿僧祇牕牗。阿僧祇階陛。阿僧祇欄楯。阿僧祇道路皆七寶成。阿僧祇幡。阿僧祇蓋周回間列。阿僧祇眾寶瓔珞。阿僧祇真珠瓔珞。阿僧祇赤真珠瓔珞。阿僧祇師子珠瓔珞處處垂下。阿僧祇半月。阿僧祇繒帶。阿僧祗寶網以為嚴飾。阿僧祇寶鐸風動成音。散阿僧祇天諸雜華。懸阿僧祇天寶鬘帶嚴阿僧祇眾寶香爐。雨阿僧祇細末香金屑。懸阿僧祇寶鏡。燃阿僧祇寶燈。以如是等諸供養具。常作供養。帝網重重。諸佛菩薩賢聖海眾。受此供養。雲以為光明臺。廣於無邊界。無量無盡。願作佛事。
供養已。一切恭敬。
次奉施寶錯
寶珠自性廣大海 七寶山等最殊勝 出興如斯供養雲 諸佛等處我奉獻
唵薩[口*栗]末怛達遏怛囉得捺布拶銘遏薩摩[口*能]囉悉發囉捺薩麻英吽
寶錯經云。有一總持。名無