左旋
？曰不然。马牛卜相之书，今有传者，况通乎。吾特恶其为孟子与圣人，疾夫世之不知言者也。通之解经析义，往往有胜处。其文则俚，盖亦然者也。李翱谓如《太公家教》者近之矣。曰续经如何？曰《讠赞易》，《元经》，《礼论》，《乐论》，后世不可必其是非者，又孰御焉。乃以两汉制诏，续尧舜禹汤周公之书，可乎？两汉容其近雅，乃以晋宋梁陈之诗章，以续商周之雅颂，又可乎？然通之说《元经》曰，和殇之后，君子并心一气以待也。故假之岁时。
太康之始，帝制可作而不克振。永熙之后，君子息心焉。故《元经》始于惠帝，其说《春秋》亦然。繇孔子去平王二百余年，孔子何待耶？然其说抑有原矣。董生不曰，天心之爱人君，先出灾异以谴告之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知变，而覆败乃至。此出董生矣，则不惟吾孔子被剽，至剽于董生，凡世之为剽者，窘而后为耳。则通者其不为窘者与？
【容斋续笔】
史子曰，荀扬王韩，其一时之大儒欤？或曰，然。则有疵乎？曰，有。请问疵，曰，荀卿驳，扬雄拘，王通侉，韩愈浅。 【贤良进策】
言仁义礼乐，必归于唐虞三代，儒者之功也。言仁义礼乐，至唐虞三代而止，儒者之过也。仁义礼乐，三才之理也，非一人之所能自为。三才未尝绝于天下，则仁义礼乐何尝一日不行于天下。古之圣人由之而知，后之君由之而不知。知之者，以其所知与天下共由之；而不知之者，亦以其所不知与天下共由之。是则有差矣，然而仁义礼乐未尝亡也。儒者之术道，至秦汉以下，则阙焉。其意以为唐虞三代之圣人能自为之欤？善哉乎王通氏，其知天下之志乎？
其有能为天下之心乎？何以知之？以其能续经而知之。孔子之为《书》也，至《秦誓》，为《诗》也，系鲁；为《春秋》也，因鲁以存义道之所在。仁义礼乐之所行，不专于一人也，不私于一姓也。岂断是经而遂已乎？作之于前，当时蒙其治；述之于后，万世垂其道。作者不废，则述者不息矣。后世之儒者，以为六经孔氏之私书而已；仁义礼乐，唐虞三代之所独有而已。训释之参究之竭，其终身之力，于此而不能至也，何暇及于当时之治乱乎？稽之于古，恍焉其若存，凛乎其若追，浩浩然言之而弗离。
验之于今，懑然而不能知，邈乎其不可继而为也。岂其徇其名而执其迹乎？世主必曰，儒者不足用，以为天下是未必然也。其所以致此言者，则其始矣。故独治唐虞三代之遗文，以折当世。举当世之不合也固矣。举当世而不合，又将以遗后世。然则后世其何为也？将遂有尽复之于数千载之上，使无一不如唐虞三代者乎？抑亦顺三代之理，因当世之宜，举而措之而已矣。此王通氏之所以独得于孔子之意也。夫通既退不用矣，于是续《书》以存汉晋之实，续《诗》以辨六代之俗，修《元经》以断南北之疑，赞《易》道，正《礼》《乐》。
其能以圣人之心，处后世之变者乎？其见仁义礼乐之未尝不行于天下者乎？其言曰，《续诗》可以讽，可以达，可以荡，可以独处。入则孝，出则悌。多识治乱之情，渊乎哉！其明于道者之言乎？以道观世，则世无适而非道，后世之自绝于唐虞三代也。是未有能以道观之者也。《诗》有四名五志，《书》有天子之四范，大臣之七业，其所去取者，不可得而见矣。推是以观后世，庸有不可为者乎？达制命者得变化之心，达志事者得仁义之几，上下之言通而天治矣。
善哉，圣人复起，必从之矣。举三代而不遗两汉，道上古而不忽方来，仁义礼乐，绳绳乎其在天下也。兼三王以施四事，是无不可矣。虽然，以续经而病王氏者，举后世皆然也，夫孰知其道之在焉。
【群书足用】
事对。续《易》续《诗》讲道劝义，乐天知命。事启问易。事实。道德。杨素使谓子曰，盍仕乎？子曰，疏属之南，汾水之西，有先人之弊庐在，可以避风雨，有田可以具饣粥。弹琴著书，讲道劝义，自乐也。愿君侯正身以统天下，时和岁丰，则通也受赐多矣。不愿仕也。《事君篇》越公初见子，遇内史薛公曰，公见王通乎？薛公曰，乡人也。是其家传七世矣，皆有经济之道。云云陈叔达谓子曰，吾视夫子之道，何其早成也。子曰，通于道有志，又焉取乎早成邪？
《礼乐篇》子曰，吾于天下，无去无就，惟道之从。董常曰，夫子之道，与物而来，与物而去。《天地篇》孟子，荀卿，翼传孔道，以至于文中子。文中子之未降，及正观开元，其传者杂，其继者浅。文中子之道，旷百祀而得室授者？唯昌黎文公之文
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