主,群庙之主也。出庙者,谓出己庙而往太祖庙。入庙,谓从太祖庙而反还入己庙。若在庙院之外,当主出入之时,必须跸止行人。《曾子问》)天子直礻勺,,尝,(直,音特。春一礻勺而已,不,以物无成者不殷祭。卢植曰:春特,馀时。程子曰:,合祭也。诸侯亦祭。只是祠、礻龠、尝、之祭为庙礼烦,故每年於四祭之中,三祭食於祖庙,惟春则祭诸庙也。杨氏曰:程子之言正解释此章之义,其曰“,合祭也。只是礻龠、祠、尝、之祭为庙礼烦,故每年於四祭之中,三祭合食於祖庙,惟春则祭诸庙。”此说推明时之本意,最为明白。又曰“诸侯亦祭”,则通下章诸侯,亦概可见矣)。诸侯礻勺直(互明直礻勺文),一,直一,尝,(《王制》。横渠张子曰:天子七庙,一日而行,则力不给,故礼有“一直一”之说。特则祭一,则遍祭。如春祭高祖,夏群庙,秋祭曾,冬又。来春祭祖,夏又,秋祭祢,冬又。杨氏曰:张子谓“礼有一特一之说”,正解释此章。但本章言礻勺、尝、三祭皆。惟一时一,礼文残缺,指不分明,故张子不从其言,又别为之说,曰“春祭高祖,夏群庙,秋祭曾,冬又。来春祭祖,夏又,秋祭祢,冬又。”虽一直一之说若可通,但言特只祭一庙,而遗其馀庙,恐於人情亦有所不安,不若前章程子之言简而意备也。又春祠、夏礻龠、秋尝、冬,周时祭名,《诗》所谓“礻龠、祠、、尝,於公先王”是也。此云礻勺、、尝、乃记礼者之误也。详见《四时祭篇》。又按:时,即四时礻龠、祠、、尝之祭,为特祭群庙礼烦,乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之,故曰时)。
◎右时
△朱子《周时图》(见书1398页缺表)
朱子曰:“昭穆之不为尊卑说己见前。其大,则始封以下以次相承,亦无差舛。故张ロ以为四时常祀各於其庙,不偶坐而相临,故武王进居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖,则王季、文王更为昭穆,不可谓无尊卑之序者是也。但四时之,不兼毁庙之主,则右无昭而穆独为尊。若两世室之主,则文常为穆,而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆之时难之,而未见ロ之所以对也。予窃以为以上世之次推之,一昭一穆固有定次,而其自相为偶亦不可易。但其散居本庙各自为主而不相厌,则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖,则王季虽迁,而武王自当与成王为偶,未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆,亦虚其所向之位而已,则虽北向,而何害其为尊哉?”作此图以见之。
问:朱子祭考妣之位如何?答曰:太祖东向,则昭穆之南北向者,当以西方为上。则昭之位次,高祖西而妣东,祖西而妣东,是祖母与孙并列,於体为顺。若余正父之说,则高祖东而妣西,祖东而妣西,则是祖与孙妇并列,於体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向,吕后少西,更不取证於经文,而独取《传》注中之一二执以为是,断不可回耳。
△《祭考妣位图》(见书1399页缺一个表)
杨氏曰:愚闻之师曰,祭有二。《曾子问》曰“祭於祖,则祝迎四庙之主。”;《王制》云天子“尝,”,诸侯“尝,”,此时祭之也。《公羊传》曰“毁庙之主,陈於太祖,未毁庙之主,皆升,合食於太祖”,此大毁庙、未毁庙之主而祭之也。祭,惟有此二条,此外无馀礼矣。汉儒之论,又混、而并言之,何其纷纷多端也。马融谓岁及坛单,及郊宗石室。郑元谓,,则毁主、未毁主合祭於太祖;,则惟太王、王季以上,迁主祭於后稷之庙,文、武以下,若穆之迁主则祭於文王之庙,昭之迁主则祭於武王之庙。何休谓祭不及功臣,则功臣皆祭。及论之岁月,则皆援《公羊》“五年再殷祭”之说为据。按祭年月,《经》无其文,惟《公羊》文二年大事於太庙,《传》云“太事者何?大也。五年而再殷祭夫殷祭”。乃大之祭也。五年而再殷祭,谓三年一,五年再,犹天道三岁一闰,五岁再闰也。於祭乎何与?汉儒乃援此以证、相因之说。为郑康成之说,则曰三年而,五年而。为徐邈之说,则曰相去各三十月,三十月而,三十月而。唐自睿宗以後,三年一,各自计年,不相通数,然至二十七年,凡五七。其年夏讫,冬又当,而、同岁。
太常议曰:今太庙,各自数年,两歧俱下,通计,或比年频合,或同岁再序,或一之後并为再,或五年之内骤有三殷,求於礼经,颇为乖失。国朝宗庙之祭,三年一以孟冬,五年一以孟夏,盖用郑康成之说。其後有司又言,三年丧毕,遇则,遇则。二说牾,不可稽考。庆历初,乃用徐邈之说,每三十月而一。後又以二祭各不相因,故熙宁八年既又,竟无一定之论。推原其所以然,皆由混於,而皆以为合食於太祖也。夫既混於,皆以为合食於太祖,则、无辨矣。而又欲勉强穿凿,分别其所以不同,此所以纷纷多端而莫之一也。知