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《庄子》曰：“夫体道者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。（言体道之人，随物变化，故自天祐之吉，无不利也。）一心定而万事得。”（事得由乎心定。）
《文子》曰：“夫道者，无为无形，（湛然安静，莫见其形。）内以修身，外以理人。（言理人修身皆资于道。）故君臣有道即忠惠；（君惠而臣忠也。）父子有道即慈孝，（父慈而子孝也。）士庶有道即相亲。（更相亲爱。）故有道即和同，无道即离贰。（言人有道者虽疏远而必和同，无道者虽亲近而必离贰，言道不可不贵也。）由是观之，无道不宜也。”（道周万物，故所在皆宜也。）
《管子》曰：“道者，一人用之不闻有余，（才自足也。）天下行之不闻不足。（道济群品，故皆足也。）所谓道者，小取焉则小得福，大取焉则大得福。（言福之大小，在其所取之也。）道者，所以正其身，而清其心者也。（言正身清心，非道不可矣。）故道在身则言自顺，行自正，事君自忠，事父自孝。”（夫言行合宜，忠孝得节，皆由于道，故君子守之也。）
《淮南子》曰：“大道之行，犹曰月，（言道明自广远，如曰月临天下，无所不至也。）江南河北不能易其所，驰骛千里不能移其处。（自江至河不能千里，故其所不易。千里之内晷景同，故其处不移。道亦然也。）其趋舍礼俗，无所不通。（道能通于万事。）是以容成得之而为轩辅，傅说得之而为殷相。（得，谓得道。）故欲致鱼者先通水，（泉深而鱼自至。）欲致鸟者先树木，（林茂而鸟自归。）欲立忠者先知道。”（知道而忠自立。）又曰：“古之立德者，乐道而忘贱，故名不动心；乐道而忘贫，故利不动志。（言立德之人，志在于道，贫贱之辱尚乃忘之，则名利之荣岂能动矣也。）职繁而身逾逸，官大而事逾少。（以道理之故也。）静而无欲，（志清静而无所欲也。）淡而能闲。（心恬憺而能闲逸也。）以此修身，乃可谓知道矣。（言能以此六者修身，然后乃可谓之知道矣也。）不知道者，释其所以有，求其所未得。（不知道之人，则释其已之所以有，而求其已之所未得者也。）神劳于谋，知烦于事。（劳于分外故也。）福至则喜，祸至则忧。祸福萌生，终身不悟，此由于不知道也。
《说苑》曰：“山致其高而云雨起焉，（山高而后有云雨也。）水致其深而蛟龙生焉，（水深而后有蛟龙也。）君子致其道而福禄归矣。（道成而后有福禄也。）万物得其本则生焉，百事得其道则成焉。”（本亦道也。）
卷上 公正章
天无私覆，地无私载。曰月无私烛，四时无私为。（夫天覆于上，地载于下，曰月之为临烛，四时之有代谢，而岂有私哉。）忍所私而行大义，可谓公矣。（夫志士仁人，佐时匡主，顺天地之道，行公正之心。不以亲昵而变其情，不以利害而易其操。故周公诛其弟，石碏戮其子，行大义而灭其亲，如此者，可谓公矣也。）智而用私，不若愚而用公。（智而用私，弥长其邪愚，而用公，转近于正。）人臣之公者，理官事则不营私家，（营私家则官事不成。）在公门则不言货利，（言货利则公门不正。）当公法则不阿亲戚，（阿亲戚则公法不行。）奉公举贤则不避仇雠。（避仇雠则野有遗贤。《左传》曰：外举不弃雠。）忠于事君，仁于利下。（言人臣之公者，事君则尽忠，利下则尽仁。）推之以恕道，行之以不党，伊、吕是也。（伊尹、吕望也。《论语》曰：“夫子之道，忠恕而已。”又曰：“君子群而不党。”）故显名存于今，是之谓公也。（伊、吕忠义于汤、武，公正于殷、周，竭意君朝，无心私室，故得功存于古，名显于今，可谓人臣之公也。）理人之道万端，所以行之在一。一者何？公而已矣。（唯公可以当此一焉。）唯公心可以奉国，唯公心可以理家。（言无公心则不可理家奉国矣。）公道行，则神明不劳而邪自息；（公道既行，则人皆正直，故神明不劳而奸邪自息也。）私道行，则刑罚繁而邪不禁。（私道既行，则人皆虚诈，故虽繁其刑罚而奸邪不止也。）故公之为道也，言甚少而用甚博。（公正无私，其事易立。故出言虽少，而所用则博也。）
夫心者，神明之主，（神不心不明，故以心为主。）万理之统也。（统摄万理，皆由于心也。）动不失正，天地可感，而况于人乎！故古之君子，显积其心。（言动发心神，不失其正，则虽天地之大亦可感矣。天地可感，而况于人乎！是以古之君子树德立功者，莫不显积其心矣也。）夫不正于昧金而照于莹镜者，以莹能明也；不鉴于流波而鉴于静水者，以静能清也。镜、水以明清之性，故能形物之形，见其善恶。而物无怨者，以镜水至公而无私也。镜水至公，犹免于怨，而况于人乎！（言人能公正者，则必不能怨也矣。）孔子曰：“苟正其身，于从政乎？何有不能正其身，如正人何？”又曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
《说苑》曰：人臣之行有六正、六邪，行六正则荣，犯