有所未尽，故《升》言柔以时升者，《小过》之六二升而为六四也。言其虽自《临》来，实与《小过》相易也。《睽》而言者，同体相易之凡例也。《升》而言者，两体相易之凡例也。八卦之中，独取两卦，言者以卦序论之，《中孚》之变四卦而《睽》其终，《小过》之变四卦而《升》其终也。故他卦多以一爻之易取义，而二卦乃以二爻之易取义者，欲人深思而自得之也。曰：“以二爻之易取义者多矣，何独於此有异论耶？”曰：“二爻取义，他卦固有之，然兼取之而已。自《中孚》、《小过》外，未有舍一爻之易而专取二爻之易者，而此卦专取二爻之易，不及一爻之易，则不可与诸卦例论也。”若不於此而究其所以然，则圣人独於此变其凡例者，学者终不可得而知之也。○右《睽彖》。
此释《蹇彖辞》也。《蹇》，难也，险在前也。《坎》为难，《坎》在上，则险在前也。又为见险能止之象，《坎》险而《艮》止也，险而知止，知矣，知可止则止之义者也。《艮》、《坎》俱有光明之象，所以言知“利见大人”，二往见五往，则有功也。位贞吉，以九五本体得正而吉也。能正位则能正邦矣。《蹇》之时用大矣哉，《蹇》之时大而济《蹇》之用亦大也。或曰：《艮》为径路，故以道言。○右《蹇彖》。
此释《中孚彖辞》也。柔在内而刚得中者，三四之柔，包於四刚之内，二五之刚，俱得中也。说而《巽》，下《兑》而上《巽》也。说而《巽》，则可以《孚》矣。《孚》，故能化邦也。信及豚鱼，豚鱼，物之信者，因其信而信之也。乘木舟虚，舟虚，取中虚之象也。《巽》为木，《兑》为金而刳其中，舟所以虚也，重载不若虚舟之为安也。利贞以应乎天，《中孚》则诚矣。诚者，天之道也。卦辞利贞，本勉其信之近义，而夫子又充而广之也。○或曰：以象言之，利贞，本谓卦中二三上爻皆失正位，欲其利贞。然传谓应乎天者，盖初九与六四相应，上九与六三相应，卦自《遯》来，上体《乾》也；自《壮》来，下体《乾》也。初九应四，上九应三，各有《乾》象，故曰，应乎天。应乎天，则不患其失正矣。○右《中孚彖》。
此释《既济彖辞》也。小者亨，大者固亨，而小者亦无不亨也。利贞，刚柔正而位当也。初三与五，本阳位也，而刚居之；二四与上，本阴位也，而柔居之。六爻刚柔得正，各当其位，又皆正应，所谓《既济》也。阳已得位，大者不在言也；阴亦得位，则小者无不亨矣。终止则乱，其道穷也。物极则返，《既济》之穷，则变而《未济》矣。或曰：《既济》自《泰》来，六自二而五，为成卦之主。阴为小，小者亨也。又三阴各居阳上，亦为小者之亨。然不如前说得《既济》之时义。○右《既济彖》。
此释《未济彖辞》也。《未济》所以亨者，柔得中也，谓六五也。《坎》，初爻，小狐也。狐之涉水，小者在後。汔，几也。初往之四，几济矣，而未及五，则未出坎中也。四，犹互《坎》也，初在下为尾，进为坎水所濡，故濡其尾；谓初为尾四濡之也。既濡尾，则不利有攸往矣。故无攸利，何以续其终哉。不当位，谓六爻失位也。初三，五阳也，而柔据之；二四，上阴也，而刚据之，失位也。然虽失位而六爻各有正应，既有正应，则天下事尚可济。此《未济》所以为亨也。○右《未济彖》。
象 传
此释《豫卦》画“《坤》下《震》上”四字也。雷在地中为《复》，雷出地奋为《豫》。雷出地奋，阴阳和矣。故为《豫》作乐，起於冬至黄锺之宫。《震》为雷，雷有声者也，故有作乐之象。殷，盛也。礼有殷奠、殷祭，言盛也。○或曰：自《复》来者，初进而四，自下体而上体，崇阳德也。帝出乎《震》，荐上帝也。《豫》为《震》宫三世卦，三世而视前二世，盖一世，祖也；二世，考也；皆自《震》宫，则帝之配祖考也。又有《坤》伏《乾》，《乾》为天、为父、为《坤》冥之中有帝与祖考之象，《震》主匕鬯而用《坤》牛，其中亦有《坎》血，非盛而何？此以下释《豫》六爻《象辞》也。初六，失位，志於逸豫，而形於音声者也，故穷而凶也。○或曰：初六，以志穷言者，初与四应，四，互《坎》志也。之四，则有互《艮》而止矣，志穷也。六二，介於石，而能知几以贞吉者，以中居正，故能守正也。六三，不但不中，且不正也。九四，豫，主居众阴之中，得上下之众阴，上得乎君，下得众民，故其志可以大行也。○或曰：互《坎》为志，《震》体为行。六五，以四为疾，然而能恒不死者，以其才柔位刚而且居中，故未亡也。上六，冥豫在上和豫之极，冥无所识，但知安而不知危，故不可长也。“「何可长也」？与前《屯》、《否》不同”，《屯》，忧之；《否》，喜之。此戒之辞也。○或曰：上六，《巽》为长，伏《巽》，故何可长，恐失之泥。○右《豫象》。
此释《随卦》画《震》下《兑》上四字也。泽中有雷，雷息於泽也。《兑》正秋而雷，乃收声之象也。天之秋，日之将夕也。《兑》西为夕向晦也，雷息於泽，君子以之宴息。君子随时之义如此。○或曰：卦自《否》来，《乾》上九下入於《坤》冥，向晦之象。此以下释《随》六爻《小象》也