左旋
故文王称穆考。则鲁卫毛日冉皆曰文之昭。武王称昭考。则邗晋应韩皆曰武之穆是昭穆者父子之名也非以传位为世也如以传位为世。则兄或为昭。弟或为穆。子孙何以别故曰祖有功。宗有德。百世不迁之庙也。父为昭。子为穆。万世不刊之典也。两汉以来。宗庙之制。固不相沿。然皆以同堂异室为主。其昭穆之序。固未必尽如周礼。而其世数祧迁。则皆用昭穆之法。未有以兄弟相传。分为二世者也。晋武帝追尊七庙。则景皇文皇兄弟同为一世。故当武帝之时。
六代而七室。其后惠怀愍元兄弟四主同为一世。故当成帝之时。七代而十一室。此不以兄弟为世也。唐中宗睿宗同为一世故开元之时。八世而九室。敬宗文宗武宗同为一世。故开成之后。九世而十室。此不以兄弟为世也。宋太祖太宗同位异坐。故当徽宗之时。九世而十室。其后哲宗徽宗。又同为一世。钦宗高宗又同为一世。故当宁宗之时。九世而十二室。此不以兄弟为世也。葢同堂分庙。制不必同。而父昭子穆。则一定之序。未有以兄弟相传。即为二世者也。
今自二祖之外庙所谓下升一世上祧二世也虽七室其实五世揆之七庙之制。世数不足。而况云九乎。然祧迁之失。始于祧仁庙而改正之举。在于复宣庙。何也。在隆庆时。仁宗不当祧。在今日。则仁宗当祧。而宣宗不当祧。以其在三昭三穆之内也。孝之于睿。武之于世。二庙可也。以当二世非也。以其昭穆同也。然则何如而可、曰姑以宣庙未祧。轻权相应设为次叙明之寝殿。藏主九室。南向。则太祖居中。成祖以下。一代各居一室。孝睿二庙。同室异坐。
武世二庙。同室异坐。前殿袷享。则太祖南向。成祖西享。北上。不在昭穆之列。宣宗西向为昭。英宗东向为穆。宪宗西向为昭。孝睿二庙东向为穆。武世二庙西向为昭。穆庙东向为穆。如此则祖功宗德之祀。既有托而可久而父昭子穆之序亦有条而不紊矣。或曰据郑氏七庙之说文武世室在三昭三穆之中。则今之太庙七世也。成祖不在昭穆之数乎。曰郑氏之说非也葢悬度一时之事。而未尝深思耳。何也。文武二世室。可以在昭穆之中者以其父子相继。两世不迁。
故昭穆不紊。伦序如故也。设使文王以功德不迁而武王以亲尽迭毁即文武二室俱存而悬隔数世之后又谁与为昭上乎。昭穆者父子之称。非可隔数世而论也。刘歆曰宗变也。苟有功德则宗之不可预为设数汉之不迁者五。宋之不迁者五若俱列于昭穆则祖祢之庙亦有当祧者矣故世室在昭穆之中者。非也。世室既不在昭穆之中。则三昭三穆之数。何可阙其一也。故当仁宗未祧则成祖固在昭穆之列。仁宗既祧。则成祖无与为昭穆矣无与为昭穆。而百世不迁则不得不列于昭穆之外成祖既列于昭穆之外则三昭三穆之数何可阙其一也条辩明当或曰昭穆之制。
为九庙而名也。既复同堂异室之祀。则巳不以昭穆名矣。柰何复以世论。曰不然。古礼昭穆之名。正为同堂异室而有也。何者。方其主藏羣庙庙皆南向主皆东向。各全其尊。不相凌越固也。惟至袷享太庙则太祖之主东向自如。而羣庙之主。列于北者。取其向明而谓之昭。列于南者。取其向幽而谓之穆。此正昭穆之所由名也。柰何谓同堂异室无昭穆之名乎。汉晋唐宋以来皆用同堂异室之制、而室有加盈代无减少。葢以一世为一代而不以一帝。为一代正是父昭子穆之分耳。
三代之制、或七、或九、皆据汉儒臆度未有定论但今治法后王礼沿习见汉晋唐宋既皆以九世为数。今安得降而为七。既皆以父子为昭穆。今安得以兄弟为二世。而使代数不备乎。或曰宗庙之议嘉靖中如聚讼矣。世宗制礼作乐讲求备至当时礼官。何以不言。曰不然。彼时议礼之臣。皆有所迎合回护未尝尽以礼经奏也宗伯夏公。本以同堂异室为主及宫允廖公请建九庙。上合圣心。礼官诎而从之。非得巳也。九庙既灾。遂复同堂异室之制。而昭穆之庙名废矣。
要之二公之意。固皆出于傅会。而其或分或合。亦莫不各有考据。唯至升祔之礼。直祧仁宗。则非二公之意也。且世宗初祔孝烈。尝欲奉祧仁宗。此亦介溪以术行正不可没其善也及阁臣有阴不可当阳位之言。乃藏主于慈孝献皇后之侧。以明祔姑之议。惟袷享殿座则设于西向之第五位耳葢彼时虽议祧仁宗而孝烈实未尝当一世是世宗之心亦尚有不安也祔在辛亥之冬及至庚戌升祔则宗伯徐公。以严旨谯责。不敢执奏。遂奉成命而行。然至升祔世宗之时。仁宗即祧。
犹及改正。
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