之途难以指计虽名卿大夫亦往往由是跻要阶受显爵而刀笔下吏遂至窃权势舞文法矣故其铨选之备考核之精曰随朝外任曰省选部选曰文官武官曰考数曰资格一毫不可越而或援例或借资或优升或回降其纵情破律以公济私非至明者不能察焉是皆文繁吏弊之所致也
郊议
成宗大徳六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈逊行事先是国俗代有拜天之礼衣冠器用皆从其初宪宗二年秋始以衮冕拜天于日月山其冬又用孔氏子孙元措议合祭昊天后土始大合乐作牌位以太祖睿宗配世祖中统二年夏亲征北方躬祀天于旧檀州之西北洒马潼以为礼皇族外不得与尽如国俗至元十二年冬以受尊号遣使豫告天地下太常检讨唐宋金旧仪于国阳丽正门东南七里筑台设昊天上帝皇地祗位二行一献礼自后国有大典礼皆即南郊告谢焉十三年夏以下江南遣使告天地中书下太常议定仪物以闻制曰其以国礼行事三十一年帝即位夏始为坛于都城南七里遣司徒谔都岱率百官为大行皇帝请谥南郊为吿天请谥之始至是年三月乃合祭昊天皇地祗五方帝于南郊遣左丞相哈喇哈逊摄事是为摄事天地之始
九年二月复定郊祀礼丞相哈喇哈逊等言祈天保民之事有天子亲祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗庙社稷岁时摄官行事祭天国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷遣官摄祭岁用冬至有司豫备仪物至期以闻制下翰林集贤太常礼官皆会中书集议议曰周礼冬至圜丘惟祀昊天上帝至西汉元始间始合祭天地歴东汉至宋千有余年分祭合祭迄无定论时既不同礼乐亦异王莽之制何足法也今当循唐虞三代之典惟祀昊天上帝其方丘祭地之礼续议以闻又按周礼坛壝三成近代增四成以广天文从祀之位今宜去其一成以合阳奇之数毎成髙八尺一寸以合干之九九坛设丙巳之地以就阳位又古者器用陶匏席用藁秸以祀天唐宋而后礼乐玉帛日益繁缛宋金多循唐礼今欲修严非仓卒所能备举宜取唐制损益而行之既而太常复议尊祖配天之仪省臣曰自古汉人有天下率尊祖以配天今宗庙已有时享郊祭止天为宜中丞何玮曰严父配天不易之制也不从是岁郊祀配位遂省
武宗至大二年冬十月复议郊祀礼尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至南郊请以太祖圣武皇帝配享明年夏至北郊以世祖皇帝配帝皆是之
三年春正月议北郊从祀朝日夕月礼博士李之绍蒋汝砺议曰按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北十四里为方坛北角三成宋至徽宗始定为再成歴代制虽不同然无出于三成之式今拟取坤数用六之议去都城北六里于壬地选善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制于外壝之外治四面稍低下以应泽中之制宫室墙垣器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来厯代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行九月太常礼院复下博士检讨仪物是年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀仁宗延佑元年夏四月太常寺复请立北郊帝不从北郊之议遂辍
英宗至治二年九月韶议南郊祀事中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又云北辰天皇耀魄宝也又名旲天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫钩陈中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五大帝与太一天一等皆不经见本朝大徳元年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐已下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月冬至日以质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官诣太庙奏告圆议取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天尚质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢无旒不联数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圎议用衮冕取旨六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵取旨七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰