六译传声贽白环法部清商初按乐宫开重翟已趋班雪华遥映龙旗动日色纔临鳯盖闲万
岁玉杯谁刻字忽闻送喜入天颜柳待制集补王袆兴隆□颂并序惟世祖皇帝绕一函夏功成治定
乃肇置大乐以用诸朝廷其器有曰兴龙笙者实上所自作或曰西域之所献而天子加损益焉者也
其制为管九十列为十五行每行纵列六管其管下置于匮中而匮后鼔之以鞲自匮足至管端约高
五尺仍镂版鳯形绘以金采以围管之三面约广三尺加文饰焉凡大朝会则列诸轩陛之间与众乐
并奏每用乐工二人一以按管一以鼔鞲以逹气出声以叶众音而乐之奏成矣其制之宏巨歴古所
无诚足以章顕功德垂示永世而学士大夫顾未尝摛藻掞辞以形容盛美非阙典欤臣愚不揣微贱
輙为之颂虽不敢儗诸时迈执竞桓赉之列盖庶几汉世乐府之遗意焉其词曰巍巍圣元龙兴朔土
于皇世皇诞统区宇南谐北燮东宾西旅聿昭圣文丕布神武宝厯是膺玉烛爰抚德龎功隆超轶今
古乃章功徳乃立乐府乃作雅笙厥制维巨嶰谷抡材后 审矩列管九十如箫斯竖管以匮植匮由
鞲鼓鞲动气应手按声吐挹抐狱擒牵连络组高五尺余广三尺许黄钟本宫甤宾叶吕清不过商细
不逾羽变声振厉鳯韵纡纡妙音之达萧寥容与有如臣子仰事君父巨声之畅雄浑包溥有如圆穹
覆冒海寓抑掦合调开阖谐谱唱和章夏导掦韶濩大音斯完神人乐胥王会之辰穆穆帝所天临黼
座云暎华籞仙仗既班大乐爰举朱干玉戚崇牙龙虡钟镛琴瑟亦有祝敔于维兹笙独贯乐部钓天
普奏九成咸序四灵毕来百兽率舞陋哉斯制哇俚淫蛊箜篌筚篥于律何取侯今之制孰盛敢伍微
臣作颂式配冇瞽于万斯年仰宪皇祖王忠文集补无名氏兴龙引龙马负图鸳鸾遗羽后从掦戈前
驱负弩平秦下陇收呉定楚握干符抚安中土疆宇大过前古中和乐章朱昆田谨按谨按此曲疑即
兴隆笙所奏乐章也原大明殿灯漏之制高丈有七尺架以金为之其曲梁之上中设云珠左日右月
云珠之下复悬一珠梁之两端饰以龙首张吻转目可以审平水之缓急中梁之上有戏珠龙二随珠
俯仰又可察凖水之均调灯球杂以金宝为之内分四层上环布四神旋当日月星辰之所在左转日
一周次为龙虎鸟龟之象各居其方依刻跳跃铙鸣以应于内又次周分百刻上列十二辰各执时牌
至其时四门通报又一人当门内常以手指其刻数下四隅钟鼔钲铙各一人一刻鸣钟二刻鼓三钲
四铙初正皆如是其机发隐于柜中以水激之元史志原郭公守敬于世祖朝进七寳灯漏今大明殿
毎朝会张设之其中钟鼔皆应时自鸣元文类补洪武元年冬十月碎元水晶宫漏补司天监进元主
所制水晶宫漏备极机巧中设二水偶人能按时自击钲鼓上览之谓侍臣曰废万几之务而用心于
此所谓作无益害有益也使移此心以治天下何至灭亡命左右碎之明卓异记原姚燧漏刻钟铭灵
台设住住（竹虞）巍以尊元间大吕非其晜挚旷善鼔手自烦宫商良谐等釜盆请无以声以功论一
日之间两昕昏一鸣一刻有度存九围一圃折栁樊黔首时作时饔飱日月如是相告敦三辰听命循
轨垣四序不忒迭寒暄万物生翕盈乾坤何独治厯通此源凝熙帝绩髙羲轩积世而运会而元吉金
之古慎莫扪辍响谁其代天言牧庵集原大明殿后连为柱廊十二楹四周金红琐窗连建后宫广三
十歩殿半之后有寝宫俗呼为拏头殿东西相向至冬则自殿外一周皆笼 皮帐夏则黄油绢幕内
寝屏幛重复帷幄而后裹以银鼠席地皆编细簟上架深红厚毡后露茸单宫后连抱长庑以通前门
以贮妃嫔而毎院间必建三楹东西相向为绣榻庑后横亘道以入延春宫丹墀皆植青松即万年枝
也置金酒海前后列红莲床其上为延春阁大都宫殿考原宝云殿在寝殿后五间东西五十六尺深
六十三尺高三十尺鳯仪门在东庑中三间一门东西一百尺深六十尺高如其深门之外有庖人之
室稍南有酒人之室麟瑞门在西庑中制度如鳯仪门之外有内藏库二十所所为七间钟楼又名文
楼在鳯仪南鼓楼又名武楼在麟瑞南皆五间高七十五尺嘉庆门在后庑宝云殿东景福门在后庑
宝云殿西皆三间一门周庑一百二十间高三十五尺四隅角楼四间重檐凡诸宫周庑并用丹楹壁
藻绘琉璃瓦饰檐脊延春门在宝云殿后延春阁之正门也五间三门东西七十七尺重檐辍耕録臣
等谨按昭俭録鳯仪麟瑞二门在大明殿东西庑今考陶宗仪辍耕録及元宫阙制度所载相符此条
所称鳯仪在东庑麟瑞在西庑嘉庆景福在后庑者盖皆指大明殿而言与宝云殿无渉朱彛尊原书
征引此条未经分晰附辨于此原成宗崩安西王阿南逹谋继大统即位有日李孟曰事急矣不可不
早图之仁宗召卜人入筮遇干之暌孟曰筮不违人是为大同时不可以失仁宗喜振袖而起乃共扶
上马孟及诸臣皆歩从入自延春门收首谋及同恶者送都狱奉御玺北迎武宗元史本传按阿南逹
梵语阿难也旧作阿难答今译改原懿范门在延春左嘉则门在延春右皆三间一门延春阁九间东
西一百五十尺深九十尺高一百尺三檐重屋柱廊七间