皆朱棂壝外东南丙地燔柴炉一高九尺径七尺甃以緑琉璃瘗坎
一东南燎炉五西南镫杆三外壝形方周二百十丈一尺高八尺六寸门制与内壝同燎炉四分设于
壝东西门之左右壝北门后为皇穹宇南向环转八柱圆檐上安金顶基高九尺径五丈九尺九寸石
阑四十有九东西南三出陛各十有四级左右庑各五间一出陛殿庑覆瓦均青色琉璃围垣形圆周
五十六丈六尺八寸高丈有八寸南设三门崇基石阑前后三出陛各五级外壝东门外东北隅神库
神厨各五间井亭一祭噐库乐噐库椶荐库各三间又东为宰牲亭井亭各一壝外内垣门四东曰泰
元南曰昭亨西曰广利北曰成贞皆朱扉金钉纵横各九昭亨门外东西石坊各一大清会典臣等谨
按明嘉靖九年定分祀天地之议于大祀殿南建圜丘本朝因之重加缮治其制益备乾隆十四年上
以圜丘坛位张幄次陈祭噐处宜量加寛广命仍九五之数而展拓焉十八年复鼎新南郊坛宇一切
规模禀承指示凢崇卑之制象色之宜无不斟酌尽善仰见圣心昭格之虔至周至悉云增歳以冬日
至祀皇天上帝奉太祖高皇帝太宗文皇帝世祖章皇帝圣祖仁皇帝世宗宪皇帝配以大明夜明星
辰云雨风雷从祀上帝位第一成南向列圣东西向四从位第二成大明西向星辰在其次夜明东向
云雨风雷在其次均设青幄上帝苍璧一帛十有二犊一豋一簠二簋二笾豆各十有二尊一爵三炉
一镫六燔牛一列圣均帛一犊一豋一簠簋各二笾豆各十有二尊一爵三炉一镫四大明夜明均帛
一牛一豋一簠簋各二笾豆各十尊一爵三琖二十炉一镫二星辰帛十有一云雨风雷帛四均牛一
羊一豕一豋一铏二簠簋各二笾豆各十尊一爵三琖三十炉一镫二玉帛寔于篚牲载于俎尊寔酒
疏布羃勺具大清会典增先祀一日皇帝御龙袍衮服乗礼舆出宫至太和门阶下降舆乗辇入坛西
门至昭亨门外降辇由左门入诣皇穹宇于上帝列圣前上香行三跪九拜礼诣圜丘视坛位视笾豆
毕由内壝南左门出外壝南左门至神路右升辇诣斋宫同上增祀日日出前七刻皇帝御祭服乗辇
至外壝南门外神路右降辇由外壝南左门入内壝南左门升午阶至二成黄幄次皇帝就拜位立乃
燔柴迎帝神乐奏始平之章皇帝诣第一成上帝位前跪上香次诣列圣配位前上香皇帝复位行三
跪九拜礼乃进玉帛奏景平之章皇帝升坛诣上帝位前奠玉帛以次诣列圣配位前奠帛皇帝复位
乃进俎奏咸平之章皇帝升坛诣上帝位配位前跪进俎复位行初献礼奏寿平之章舞干戚之舞皇
帝升坛诣上帝位前跪献爵奠正中退就读祝拜位立司祝奉祝版跪祝案左乐暂止皇帝跪司祝读
祝毕乐作皇帝行三拜礼兴诣配位前以次献爵行亚献礼奏嘉平之章舞羽钥之舞皇帝升坛以次
献爵奠于左仪如初献复位行终献礼奏永平之章舞与亚献同皇帝升坛以次献爵奠于右仪如亚
献复位光禄卿奉福胙进至上帝位前拱举皇帝诣饮福受胙拜位立跪受爵受胙三拜兴复位行三
跪九拜礼彻馔奏熈平之章送帝神奏清平之章皇帝行三跪九拜礼有司奉祝次帛次馔次香恭送
燎所奏太平之章皇帝由内壝南左门出至望燎位望燎礼成皇帝由外壝南左门出至昭亨门外升
礼舆大驾卤簿前导导迎乐作奏佑平之章皇帝回銮还宫同上臣等谨按我皇上御极以来仰承列
圣敬天之忱毎歳恭遇南郊大典必躬必亲为古帝王所未有乾隆十三年上以祭噐沿明之旧未昭
备物命凖古制易之二十六年临江得镈钟复勅令参考仿制副以特磬于大祀时敬谨陈设其余一
噐一物凢折衷至当之处悉经睿裁审定垂示方来大圣人昭事之诚无微不至精忱所格有贯彻于
仪节之表者亿万年景贶绵长益颂凝承之有自矣增乾隆元年御制冬至南郊诗黄钟应律肇千祥
喜见天心复一阳子夜灰飞旋淑气泰坛日丽散晴光明禋盛礼稽三代御世鸿猷愧百王祗祝精诚
通帝载眷予寰海乐仓箱增乾隆四年御制冬至有事于南郊敬成八章章八句于昭天鉴眷于有德
佑我太祖东土是式帝命不显皇清不灵明徳惟馨以畀万邦一章赫赫太祖天笃其祜穆穆大宗丕
显丕承骏德光昭爰受鸿名建国纪元肇定大清二章暨我世祖混一区夏圣祖绍之容民厚下民安
于耕物适于野六十一年惟天降嘏三章皇考翼翼思为君难立纲陈纪祗承克艰授位渺躬受命自
天敬念绍庭敢忘寅虔四章日惟长至爰卜南郊三斋五戒将事吉朝式瞻百辟玉佩金貂式虔尔心
无或逍遥五章爰升燔柴燔柴惟烈爰陈俎豆俎豆惟洁惟予小子敬捧苍璧明明帝神尚其来格六
章神之格思降福穰穰敢曰予小子诚通昊苍自我祖宗受嘏惟纯景命绵绵逮我后人七章伐鼓渊
渊建斾翩翩祀事用成福禄来骈匪以祭而专匪以燕而迁对越昊天岂敢间兮干干八章增乾隆九
年御制冬至有事于南郊敬成伊古诚为贵匪今祭以时微阳爰始复殷礼敢云迟捧璧青坛肃陈愆
素虑知黄钟方应律元酒亦盈巵转歉诚干造绥丰讵我期今歳二麦无收五月望后始得雨而秋收
倍常有获寔天恩浩荡喜出望外也天恩奚可恃祈歳厪长思增乾隆十三年御制冬